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mardi, 21 avril 2009

La civilisation d'Ancien Régime et ses bienfaits

 

L’harmonie de la société traditionnelle

face aux horreurs du capitalisme libéral

 

 

 

par Hadrien

 

 

« Dieu établit les rois comme ses ministres et règne par eux sur les peuples.

C'est pour cela que nous avons vu que le trône royal n'est pas le trône d'un homme,

 mais le trône de Dieu même.

Le modèle pour le gouvernement monarchique est l'autorité paternelle,

se trouve donc dans la nature même.

Les rois de France se font sacrer à Reims,

ce qui donne ä leur pouvoir un caractère religieux. »

(Bossuet, La politique tirée de l'Ecriture Sainte, 1679,

Extrait du livre III.)

 

 

travaux des champs.jpg

 

 

Sous l’Ancien Régime les ‘‘deux tiers des enfants ne mouraient pas en bas âge,

beaucoup, grâce à l’Eglise, savaient lire et écrire,

et tous ne vivaient pas dans la crasse et l’absence de soins”

 

 

 

Il faut se garder de caricaturer l’Ancien Régime, comme on le fait trop souvent, qui fut le cadre de vie de nos ancêtres pendant des siècles, et donc représente un élément respectable de notre patrimoine, avant que la terrible Révolution Française ne vienne détruire un ordre fondé sur la religion, la fidélité à l'égard des devoirs et les liens entre les générations, temps où les hommes n’étaient pas encore asservis aux durs impératifs de l’argent roi et de la société libérale , et où les quarante heures et les congés payés, obtenus lors des grèves 1936,  auraient été regardés comme une épouvantable régression sociale auprès d’un peuple qui vivait au rythme lent des saisons et des nombreuses célébrations religieuses. C’est pourquoi il faut nécessairement sur ces sujets, se libérer rapidement des clichés distillés par les manuels d’histoire de la IIIe République !

 

La société de l’Ancien Régime, où, contrairement à ce qu’on a pu lire récemment, les ‘‘deux tiers des enfants ne mouraient pas en bas âge, où beaucoup, grâce à l’Eglise, savaient lire et écrire, et où tous ne vivaient pas dans la crasse et l’absence de soins”, semble à peu près aussi exotique à nos contemporains que celle de l’Antiquité classique ou de l’Amérique précolombienne. Il convient donc d’en finir avec une vision figée par les trois siècles qui nous en séparent, et la lecture idéologique du passé de la France qui a stérilisé les recherches des historiens. Heureusement, il n’en va plus ainsi de nos jours, où de nombreux travaux d’érudition ont fait bouger les choses, et ont montré que les conditions existentielles étaient bien plus douces que ce que la propagande républicaine n’a eu de cesse d’imposer aux esprits, nous faisant découvrir une société qui avait évidemment ses imperfections et ses limites comme tout système humain, mais néanmoins participait d’un ordre général de vie plutôt harmonieux et équilibré [1].

 

 

 

louisxvi-france1.jpg

 

 

Louis XVI,  que les révolutionnaires traînèrent dans la boue,

signa tous les recours en grâce

et promulgua l'édit de tolérance du 17 novembre 1787

accordant l'état civil et un statut aux protestants.

 

 

 

 

 

En effet, cet ordre, car s’en était un, était placé sous l’influence bénéfique de l’Église catholique tant décriée de nos jours, mais qui exerçait son ministère et rayonnait par son influence morale sur l’ensemble des populations, Église qui, comme l’écrit Alexis de Tocqueville : « n'avait rien de plus attaquable chez nous qu'ailleurs ; les vices et les abus qu'on y avait mêlés étaient au contraire moindres que dans la plupart des pays catholiques ; elle était infiniment plus tolérante qu'elle ne l'avait été jusque-là et qu'elle ne l'était encore chez d'autres peuples » .

 

A notre époque où une majorité de français ne pratique plus de religion, il est difficile d’imaginer la société de jadis, totalement immergée dans la Foi. Que ce soit dans la vie quotidienne, ponctuée par les sonneries de cloches, les offices et fêtes religieux, ou dans les évènements marquants de l’existence (baptême, mariage, sépulture). Pour les chrétiens d'alors la vie sur terre n’était qu’un passage vers la vie éternelle et, pour mériter le Ciel, il fallait mettre un frein à ses mauvais instincts et racheter ses fautes.

 

 

vie_paysanne.jpgDu point de vue économique, le système seigneurial, hérité du Haut Moyen Age, était basé sur une répartition des tâches entre celui qui assurait la sécurité le seigneur, et ceux qui produisaient les richesses, paysans, artisans, etc. En revanche, ce qu’on ignore, c’est qu’il existait de très nombreux contre pouvoirs reconnus comme les Parlements, les Etats provinciaux, les coutumes, qui permettaient un équilibre qui s’avéra durable et sage, évitant les régime des opinions, sans oublier que Louis XVI, ce "tyran" comme le fit remarquer Patrick Ferner que les révolutionnaires traînaient dans la boue, a, en dix-neuf ans de règne, signa tous les recours en grâce qu'on lui soumettait, de sorte qu'aucun condamné à mort ne fut renvoyé à l'échafaud, supprima l'usage de la torture dans les interrogatoires et celui des corvées et promulgua l'édit de tolérance du 17 novembre 1787 accordant l'état civil et un statut aux protestants. »

 

De la sorte, issus des idées républicaines, le socialisme marxiste et le libéralisme  sont les deux face d’une même médaille matérialiste et athée qui fonde toute sa pensée sur une vision purement économique du monde et des hommes. Le libéralisme comme le socialisme manifestent un optimisme humaniste fallacieux, puisque la société n’évolue pas vers la réalisation du Royaume céleste, qui serait une éthique de la perfection humaine, mais est en prise avec des forces négatives qui tendent à un asservissement toujours plus important de l’esprit de l’homme. Comme le dira fort justement le cardinal Billot : « les principes du libéralisme et du socialisme sont absurdes, contre nature et chimériques » Ainsi que le rappelle nos amis du Christ-Roi  : « Le libéralisme assujettit les peuples aux forces du marché, il gère la société sans aucune préoccupation religieuse, sociale, nationale et familiale, [les livrant] à la croissance continue de la production, il est une machine infernale condamnant la morale comme anti-économique. Exemple: le travail dominical. Bientôt, à quand le retour du travail des enfants?  Quant à la gauche "socialiste" elle oppose à ce matérialisme des gouvernements qui développent la confiscation des activités politiques, économiques, éducatrices et sociales entre les mains d'une administration pléthorique, paralysante et parasite dont les militants mercenaires collaborateurs fournissent le personnel. »

 

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Les ouvriers de Caterpillar, qui survivent grâce aux antidépresseurs,

nourris de TF1 et du journal du hard de Canal+,

gavés de football,

pourris par une nourriture malsaine et irradiée achetée à Carrefour,

sont beaucoup plus aliénés que leurs parents et grands-parents !

 

 

 

Sous l’Ancien Régime, si la vie était parfois dure pour beaucoup de gens, car les rares sources d’énergie extérieures, les moulins et les animaux ou la production de richesses, reposaient uniquement sur le travail des hommes, néanmoins des réseaux de solidarité existaient et il n’y avait absolument pas de barrière étanche entre les catégories. Le paysan et l’artisan habile ou le commerçant entreprenant pouvaient s’enrichir et même acheter des seigneuries, voire pour certains, au bout de plusieurs générations, accéder à la noblesse. Ainsi la plupart des gens avaient certes peu de biens, mais les faisaient durer et s’entre aidaient à l’inverse de notre société contemporaine, que l’on considère comme plus riche mais qui est infiniment plus égoïste.

 

Par ailleurs,  de cette « société d’ordres » - et en aucun cas de classes ! comme l’explique Michel Vergé-Franceschi [2] qui a passé plus de trente ans à étudier la question, doit être observée sous un triple prisme : celui de la tradition (avec ses charges de grand veneur, grand louvetier, grand fauconnier, etc.) ; celui de l’innovation (avec par exemple ses chirurgiens, ses ingénieurs, ses officiers de marine), enfin celui de l’ouverture, car, sous Louis XIV, et contrairement aux idées reçues, un fils de pêcheur illettré pouvait devenir officier général (Jean Bart), le descendant de simples artisans champenois ministre (Colbert), et le rejeton de grenetiers au grenier à sel chanceliers de France et gardes des Sceaux (les d’Aligre père et fils). Pour reposer sur des fondements radicalement différents de ceux que nous connaissons, la société française d’Ancien Régime a ainsi été une société ouverte, capable de faire progresser dans l’échelle sociale les plus méritants.

 

Enfin, et du point de vue des conditions de vie, on sait peu, par exemple, que la seule industrie chimique signalée par Delamare avant la Révolution est celle des feux d’artifices, dont les établissements devaient, depuis la fin du XVIe siècle, être éloignés des villes pour des raisons de sécurité. Ce fut la première industrie dénoncée comme dangereuse. Et c’est à la faveur de la Révolution et du libéralisme déréglementé envoyant les femmes et les enfants dans les bagnes industriels, y compris la nuit, que l’industrie chimique polluante bientôt s’implanta en France. Ce seront d’abord les nitrières qui produiront du salpêtre et de l’acide nitrique. Ce seront surtout ensuite les soudières, qui produiront de la soude, puis de multiples produits chimiques extrêmement toxiques. Si l’eau de Javel, cette dissolution de soude inventée par Berthollet, n’est plus fabriquée à Paris sur le quai de Javel, en revanche de nombreuses soudières de cette époque ont défini l’implantation d’industries chimiques qui sont toujours en activité, et dont les nuisances seront signalées dès la première moitié du XIXe siècle et vont considérablement aggraver les conditions de santé publique, et donc la mortalité des populations.

 

 

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Saint Vincent de Paul fut l’ un des plus grands représentants

de l’action sociale chrétienne en France au XVIIe siècle,

fondateur des Lazaristes en 1625, puis les Filles de la Charité en 1634.

 

 

 

La Doctrine sociale de l’Eglise, [3] qui prendra fait et cause pour une population enchaînée à des conditions de travail inacceptables, continue donc toujours à s’élever logiquement contre les horreurs du libéralisme moderne, non par des injonctions tirées d’encycliques vieilles de plus de cent ans, mais par des analyses fondées sur l’observation des faits actuels, comme l’a déclaré Benoît XVI récemment dans son discours aux Invalides parlant des biens matériels et de l’argent comme « des idoles à fuir, des mirages de la pensée ! »

 

C’est pourquoi, c’est parler dans le vide, comme d’habitude, selon des mécanismes structurels de sociologue, sachant très bien ce qu’est l’existence effective d’amis, de parents, de voisins, mais préférant se masquer les faits pour ne pas entamer les dogmes de  leur idéologie libérale, attitude coranique et musulmane s’il en est, manifestant une incapacité à jauger le monde avec une autre mesure que celle de critères matériels, et surtout regardant la promotion consumériste de l’individu uniquement comme un progrès, alors qu’elle possède un risque majeur, comme a pu le dire Dufour, à savoir que « L’individualisme issu des Lumières s’est entre-temps retourné en son avatar postmoderne : le « troupeau schizoïde « égo-grégaire », qui, en plus de ses tares, est aussi consumériste, procédurier, ignorant et fier de l’être, constituant par là même une grave menace pour la poursuite du procès civilisateur. L’effondrement de la transcendance au 18ème siècle ayant aussitôt fait place à une nouvelle religion, celle du Marché, qui enclencha un processus de désintégration et d’aliénation de l’homme » [4], que de ne pas vouloir admettre, comme le font les partisans du libéralisme, que l’aliénation des hommes de notre temps est directement liée à l’amélioration relative de leur niveau de vie qui, si elle a produit une certaine abondance fragile des besoins immédiats, en a créé des milliers d’autres purement factices, proprement illusoires et inutiles, et a surtout détruit toute trace de religion transformant leur vie en une morne tristesse lassante et déprimante, pour tout dire « déréalisante », virtuelle et mortifère, constatant toute leur incapacité, dans le contexte matériel qui est le leur, à donner, un sens à leurs existences, et leur impossibilité, faute d’une société dévorée par l’argent et la perte radicale du sacré, de mettre leur confort matériel au service des valeurs familiales, de la charité bien ordonnée, et du salut de leur âme.

 

Ceci explique donc pourquoi aujourd’hui, effectivement, les ouvriers de Caterpillar, et des autres secteurs de l’économie devenue folle, dénués de tout sens existentiel, qui survivent grâce aux antidépresseurs, nourris de TF1 et du journal du hard de Canal+, gavés de football, pourris par une nourriture malsaine et irradiée achetée à Carrefour, sont beaucoup plus aliénés que leurs parents et grands-parents qui bénéficiaient de 80 jours chômés avant la Révolution française sans compter les fêtes locales, qui avaient un mode de vie non soumis aux cadences infernales, entourés de leurs femmes et leurs enfants, baignant dans un environnement ponctué par les cérémonies de l’Eglise et orienté vers la vie de l’âme, mourrant au terme de leurs jours, heureux de rejoindre le Ciel en paix avec leur cœur.

 

 

Notes

 

 

[1] S. Leroux, L'Ancien Régime et la Révolution de la morale naturelle à la morale républicaine (1750-1799). Paris I, 11.01.1992 . On apprend dans cet ouvrage qu’en 1789, le royaume de France est le pays le plus peuplé d'Europe avec 28 millions d'habitants. La population se concentre dans le quart nord-ouest essentiellement, près du littoral du fait d'un important développement du commerce au cours du XVIIIºs, et dans la région lyonnaise. La population est à 80% rurale, malgré la poussée urbaine qui marque tout le XVIIIºs. En effet, les villes ont vu leur population augmenter de 45% ; désormais, le royaume de France possède 4.5 millions de citadins. Entre 1740 et 1789, le taux de mortalité est passé de 40 à 35,5/1000. Cette baisse est due pour l'essentiel à une chute de la mortalité adulte (moins de guerre, moins d'épidémie, moins de mauvaises récoltes). L'accroissement naturel au XVIIIe siècle est donc important. Mieux nourrie, mieux protégée contre les maladies, la population est plus robuste et peut mieux mettre en valeur les sols, permettant ainsi le progrès économique. Les paysans possèdent une culture orale très vivante. Les classes moyennes sont constituées par les artisans et les petits commerçants. Leur travail s'organise dans le cadre des corporations qui regroupent les gens travaillant dans un même corps de métier. En 1789, le royaume de France compte 22 à 23 millions de ruraux qui représentent 85% de la population totale (petite noblesse, bas clergé, artisans et bourgeoisie rurale inclus). Les paysans représentent à eux seuls 65% de la population, soit plus ou moins 16 millions d'habitants. 95% de ces paysans sont libres. Le cadre de la vie quotidienne du paysan au XVIIIºs c'est avant tout sa famille, une famille patriarcale ou toutes les familles d'un village font partie de la communauté villageoise qui se confond avec la paroisse, l'unité de base de la vie religieuse. La vie du village (rotation des cultures, entretien des chemins, nomination du maître d'école, du garde-champêtre, du collecteur d'impôts...) est règlementée par des assemblées de village dominées par les notables ruraux, élus comme "consuls" pour un an. Le cadre de vie du paysan est donc constitué par sa famille, sa communauté villageoise, sa paroisse et sa seigneurie. Il ignore complètement les limites des circonscriptions administratives (gouvernement, intendance), judiciaires (baillages et sénéchaussées), fiscales (les généralités qui se divisaient en "pays d'élections" administrés par des élus, et en "pays d'Etats" administrés par des représentants des trois états et en "pays d'imposition", territoires conquis au XVIIIºs. et qui conservaient leur système fiscal). L'augmentation de la production agricole a pratiquement fait disparaître les famines. L'amélioration du réseau routier a permis un meilleur ravitaillement. Le faible nombre de guerres et d'épidémies, en comparaison avec les siècles précédents, a permis la croissance démographique. Enfin, du fait d'un plus grand nombre d'écoles rurales, l'analphabétisme est en voie d’être résorbé.

 

[2] Michel Vergé-Franceschi, La Société française au XVIIe siècle, Fayard, 2006, et Nouvelle vision de l’Ancien Régime : tradition, innovation et ouverture : complexité et grandeur de la société du XVII ème siècle .

 

[3] D.R., Dufour, Le divin marché. La révolution culturelle libérale, éd. Denoël, 2007.

 

[4] La « Doctrine sociale de l’Eglise, n’est pas une invention du XIXe siècle. Elle est inscrite au cœur même de l’Evangile et des premiers temps de l’Eglise. Pourquoi ? Car dès les premiers temps du christianisme, l’amour du prochain a été considéré comme l’un des principaux messages de la Révélation. C’est ainsi que la charité est considérée comme l’une des trois vertus théologales, et même la plus élevée des trois selon saint Paul comme le rappellera Benoît XVI dans son encyclique “Deus Caritas est”. Ce qui a des conséquences directes et concrètes sur le plan économique, à savoir que l’on ne peut séparer sous aucun prétexte la morale du domaine de l’argent et de l’activité monétaire et financière. Si les grandes encycliques des derniers papes : Rerum Novarum, Mater et Magistra, Populorum progressio, Laborem Exercens, Sollicitudo rei socialis et Centesimus Annus ont toutes abordé la doctrine sociale de l’Église car elle est fondamentale sur le plan théologique, n’oublions pas qu’un des plus grands représentants de l’action sociale chrétienne en France, fut saint Vincent de Paul au XVIIe siècle qui, non pour répondre aux questions posées par le socialisme ou le marxisme ! mais, comme toujours dans l’esprit chrétien, à la situation des populations, après avoir aidé dès son plus jeune âge les plus démunis, fonda les Lazaristes en 1625, puis les Filles de la Charité en 1634.

 

 

01:18 Publié dans Polémique | Lien permanent | Commentaires (82) | Tags : révolution, économie, religion, philosophie, politique |  Imprimer | | | | | Pin it!

dimanche, 19 avril 2009

Mgr Fellay face à la "haine" de l’Eglise conciliaire

 

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« Nous sommes particulièrement écœurés par l’attitude de l’épiscopat allemand

qui n’a de cesse de nous manifester son hostilité dénuée de charité

et ses continuels procès d’intention, nous traitant

« avec haine, sans crainte ni réserve »

(Mgr Fellay)

 

Mgr Bernard Fellay, comme il en a le devoir et le droit, voulait procéder le 28 mars à Zaitkofen, dans le séminaire de La Fraternité Sacerdotale Saint Pie X en Allemagne, à de nouvelles ordinations aux ordres mineurs d’exorciste, acolyte et sous-diacre.

Toutefois cette annonce, qui n’avait évidemment en soi rien de choquante, a soulevé la rageuse colère des très progressistes et contestataires évêques allemands, devenus quasi hystériques à l’idée que les disciples de Mgr Lefebvre puissent conférer les ordres mineurs à de pieux séminaristes sans un accord préalable de Rome. En réalité, le problème est d’une nature bien différente, puisque dès janvier, suite à la levée de l’excommunication des quatre évêques de la FSSPX, la conférence épiscopale allemande avait durement critiqué les traditionalistes qui, d’après elle, de par son refus de Vatican II, « [présentent] une vision partielle et faussée de la tradition catholique, en en refusant certains éléments, vision des choses vraiment catholique. »

 

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Mgr Gerhard Ludwig Müller,

"invite (sic) les fidèles de la Tradition catholique à faire leur autocritique"

Certes Benoît XVI, très mal aimé des conciliaires allemands, a déjà des dossiers délicats à gérer comme celui de la succession, à Trèves, de Mgr Marx, qui a été promu archevêque de Munich, mais la récente déclaration de l’important archevêque de Fribourg , Mgr Robert Zollitsch, qui n’a pas hésité à soutenir : «  les lefbvristes se sont placés tout seuls hors de la tradition catholique et ont brisé l’unité avec le Pape », et l’attitude plus que réservée de Mgr Gerhard Ludwig Müller, évêque de Ratisbonne, pourtant connu pour ses positions relativement conservatrices, qui invita les fidèles de la Tradition catholique à faire leur autocritique, ne sont pas sans générer quelques inquiétudes.

 

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«  les lefbvristes [en refusant Vatican II]

se sont placés tout seuls hors de la tradition catholique et ont brisé l’unité avec le Pape . »

(Erzbischof Robert Zollitsch, au centre de la photo)

 

Pour calmer l’affaire le Vatican a donc demandé à Mgr Fellay de bien vouloir célébrer les ordinations non pas en Allemagne, mais à Ecône , en Suisse au grand dam des évêques helvétiques, à leur tour irrités, Mgr Brunner, évêque du diocèse de Sion, allant jusqu’à interdire que puissent se dérouler ces cérémonies d’ordination.

C’est pourquoi Mgr Bernard Fellay dans un récent communiqué, s’en est pris très vivement aux évêques allemands auxquels il a reproché de manquer de charité :

“A la demande du Saint-Siège, nous avons décidé de déplacer les ordinations du sous-diaconat qui devaient avoir lieu à Zaitzkofen, en Allemagne, ce samedi 28 mars. Elles auront lieu au séminaire d’Ecône, en Suisse, à la même date. Cette décision se veut un geste d’apaisement après la levée des injustes condamnations qui pesaient sur les évêques de la Fraternité et les violentes réactions qui s’ensuivirent. De fait, nous regrettons que certains épiscopats en aient profité pour mener une fronde ouverte contre le Souverain Pontife. Nous sommes particulièrement écœuré par l’attitude de l’épiscopat allemand qui n’a de cesse de nous manifester son hostilité dénuée de charité et ses continuels procès d’intention, nous traitant « avec haine, sans crainte ni réserve », comme l’a justement relevé le Saint-Père dans sa lettre du 10 mars dernier.

Nous savons que notre situation, au regard du droit de l’Eglise, est imparfaite. Ceci n’est pas nouveau et est intimement lié à la crise que traverse l’Eglise et à l’état de nécessité qui en découle. Dès lors, il ne sert à rien d’invoquer le droit pour tenter d’étouffer la vie de notre société sacerdotale. Les autres ordinations auront lieu comme prévu ; jamais il n’a été question de les supprimer.

En effet, l’acte bienveillant du Saint-Siège ne saurait être interprété comme une volonté d’asphyxier la Fraternité Saint-Pie X. Nous nous en tenons au calendrier indiqué par le décret du 21 janvier dernier qui prévoit des « entretiens nécessaires » au sujet du concile Vatican II et de ses nouveautés. Nous réitérons au Saint Père l’assurance de notre prière pour que de ces discussions doctrinales jaillisse la pleine lumière de la Vérité tout entière.”

En riposte immédiate, Matthias Kopp, porte-parole de la conférence épiscopale allemande, releva combien l’évêque Fellay (sic) « fait une fois de plus la preuve de sa véritable mentalité qui est marquée par une malheureuse étroitesse de vues. » On appréciera donc à sa juste valeur la pertinence du jugement de l’évêque Matthias Kopp, laissant les prélats conciliaires à leur rage maladive à l’égard de l’œuvre de la Tradition.

Réjouissons-nous donc, puisque en dépit de ce climat regrettable, Mgr Bernard Fellay, ait pu procédé samedi 28 mars dernier à l'ordination de 19 jeunes gens, dont la moyenne d'âge est de 25 ans, dont 3 Allemands qui auraient dû être ordonnées à Zaitzkofen, au sous-diaconat devant près de 350 personnes,assisté par Mgr Tissier de Mallerais et de plusieurs prêtres.

 

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Au début de la cérémonie, durant plus de trente minutes, Mgr Fellay a longuement rappelé la signification des ministères inférieurs, déplorant le fait que dans la nouvelle liturgie ils aient été supprimés, alors qu'ils existent depuis le IIIe siècle dans la tradition de l'Eglise. Ces ministères, soulignons-le, permettent de lire l'épître, de chanter et de préparer le pain et le vin pour la consécration. Cela autorise aussi les sous-diacres à prendre soin de tout ce qui concerne l'autel. Mgr Fellay a aussi insisté sur les exigences à respecter pour s'approcher de l'autel, rappelant que selon le Concile de Trente il est nécessaire de procéder pas à pas, faisant référence à l'Ancien Testament où il est dit que le Saint des Saint n'est accessible qu'au Grand prêtre une fois par année lors de la fête du Kippour, et c’est en ce sens que les ministères inférieurs sont des démarches pour pouvoir s'approcher de l'autel.

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Mgr Fellay, ordonnant les jeunes lévites des séminaires

d'Ecône et de Zaitzkofen,

aux ordres mineurs, d’exorciste et acolyte,

ainsi que d’autres au sous-diaconat, premier ordre majeur.

 

 

Puis Mgr Fellay a encore longuement parlé de l'importance de la messe, centre de la vie chrétienne, dans laquelle, dans la tradition catholique, le prêtre tourne le dos au peuple, mais pas à Dieu, car Dieu est le centre de la liturgie, les prêtres n’étant que des instruments au service du Christ. Enfin, il est à relever ces phrases de Mgr Fellay à l’endroit de la hiérarchie de l’Eglise conciliaire : « Certains essaient de voir dans cette cérémonie un acte de rébellion, de controverse dans l'Eglise», rajoutant que « si la levée de l'excommunication est un signe que Rome fait à l'égard de la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X, on doit déplorer la manière dont les évêques ont traité le pape ces derniers mois. » Lançant même une flèche directe contre ceux qui « ont quitté la soutane et qui essaient d'inventer une sorte de piège pour nous ramener dans leur cercle ». Affirmant même, au regard du triste état de l’Eglise conciliaire en divers domaines, entre l'Eglise et Ecône il y a une distance :

 

« Ecône se sent et reste une exception ».

 

 

 

 

12:03 Publié dans Religion | Lien permanent | Commentaires (13) | Tags : vatican, rome, église catholique, schisme, évêques, modernisme, messe |  Imprimer | | | | | Pin it!

dimanche, 12 avril 2009

LA QUESTION

 

Orientations théoriques et doctrinales

du blog La Question

 

 

 

goya inquisition.jpg

 

Misericordia et Justicia

 

 

Croix inquisition.jpg

« Quiconque veut être sauvé,

doit avant tout tenir la foi catholique :

celui qui ne la garde pas intègre et inviolée ira,

sans aucun doute, à sa perte éternelle

(Saint Athanase, Symbole Quicumque).

 

 

 

Plus que jamais, au moment où les analyses de "La Question" semblent intéresser un auditoire de plus en plus large et diversifié, il nous apparaît indispensable de préciser clairement l'originalité de notre démarche, c'est-à-dire exposer les raisons de notre positionnement si spécifiquement critique et radical, qui peut parfois surprendre et souvent étonner.

 

 

Augustin.JPGDisons, immédiatement, que d’un point de vue purement doctrinal, outre l’enseignement des pères, docteurs et saints de l’Eglise, nous ne faisons pas mystère de notre immense attachement à l’égard de la doctrine de saint Augustin , le père de l’Occident chrétien, et aux idées de Joseph de Maistre (1753-1821) et, plus largement, aux penseurs contre-révolutionnaires qui marquèrent le renouveau de la vie spirituelle au XIXe siècle, et qui, précisément, reprirent et adoptèrent les thèses du comte chambérien au sujet de la « Tradition », et en firent un profitable usage dans leurs propres œuvres, dont, pour ne citer que les plus connus : le vicomte Louis de Bonald (1754-1840), Antoine Blanc de Saint-Bonnet (1815-1880) et le célèbre abbé de Solesmes, Dom Guéranger (1806-1875).

 

 

 

 

I. La défense de la Tradition

 

Il importe ainsi de souligner, rapidement, ce qui nous particularise, ce qui nous distingue et ce qui explique notre dette, de par nos convictions chrétiennes traditionnelles affichées et déclarées, à l’égard de la pensée des pères grecs et latins, des docteurs, des théologiens et des saints qui constituèrent le précieux patrimoine dogmatique et doctrinal de l’Eglise jusqu’à la convocation du funeste concile Vatican II [1], non par un souci de recherche d’une vaine originalité, mais par une conscience vive de la sensibilité particulière qui caractérise les tenants de la Tradition.

 

En effet, ce blog ne s'est pas fixé plusieurs objectifs de manière cumulative, il s'en est donné un seul, de façon impérative et exclusive : la reprise d'une véritable démarche de nature authentiquement critique vis-à-vis des travers de la modernité religieuse et du libéralisme à l'école de la pensée et de l’enseignement de ceux que l’on désigne sous le nom de « penseurs contre-révolutionnaires ».

 

 

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Joseph de Maistre (1753-1821)

 

La Question est engagée dans une véritable démarche de nature traditionnelle,

à l'école de l’enseignement

des penseurs contre-révolutionnaires.

 

 

 

On l'a suffisamment dit et répété, notre attitude n'est pas réductible aux modes classiques par lesquels certains tentent en vain de vouloir agir sur le monde ou s’y confronter. Notre attachement principiel relève d'une mise en oeuvre de l’exigence spirituelle et mystique sur un plan métaphysique et ontologique, dont il n’est point nécessaire de trop expliciter la méthode, car il suffit d'en comprendre l'origine et le sens, sens éminemment religieux on s'en doute sans peine, pour se former une idée juste de ce que nous sommes et exprimons.

 

La rigueur de nos positions, qui se s’est traduite par des analyses relativement sévères au sujet de divers évènements, ou même de personnes que nous n’avons pas pour habitude d’épargner (auteurs modernistes soi-disant catholiques,  hommes d’église progressistes, etc.) [2], nous oblige d'ailleurs à maintenir une ligne relativement étroite, ce dont on a pu, à plusieurs occasions, nous faire le reproche ; reproche que nous avons d’ailleurs, nous l’avouons volontiers, plutôt accueilli comme un compliment.

 

En cela nous croyons répondre au devoir supérieur d’apostolat qui d'ailleurs, dans le Nouveau Testament déjà en ce qui regarde la proclamation du message de la Révélation, n’était pas uniquement le privilège des Douze, mais de tous ceux qui croyaient en Jésus-Christ. De la sorte, chaque chrétien, de par son baptême qui l’incorpore au Christ, reçoit cette mission apostolique, élément essentiel du sacerdoce des baptisés dans la mesure où le chrétien, chaque chrétien, est astreint lui aussi à la mission de témoignage et de défense de la vérité, ce que dans l'histoire de l'Eglise confirma sous la forme des innombrables associations de fidèles, de pénitents ou les tiers ordres, qui ont constitué depuis des siècles une ligne continue, comme le montrent jusqu'à nos jours les diverses confréries pieuses auxquelles pourraient, avec ses divers membres, s’avoisiner La Question [3].

 

 

II. Le combat contre le nihilisme intemporel, l’idéologie de la « dignité humaine » et la glorification de la chair

 

L’expérience de notre confrontation avec le nihilisme contemporain sous ses diverses formes, et dont la société d’aujourd’hui hideusement désacralisée offre le pénible spectacle, nous a appris à ne pas interpréter la situation présente uniquement en termes de deuil circonstanciel, de néant relatif à une période déterminée, comme si naïvement il y avait eu un temps antérieur de pure lumière et d’entière plénitude, de valeurs sûres et bien établies. Nous le savons, le nihilisme n'est pas un phénomène historique, il traverse et commande la totalité de l'Histoire, car, ainsi que le soulignait Joseph de Maistre : « Le mal a tout souillé, et dans un sens très vrai tout est mal puisque rien n’est à sa place. (...) Tout les êtres gémissent et tendent avec effort vers un autre ordre des choses. » (J. de Maistre, Oeuvres Complètes, t. I, p. 39).

 

Ainsi, nous devons avouer que pour nous il n'y a pas d'extériorité par rapport au nihilisme, c'est-à-dire qu'il n'existe pas d'alternative, de nostalgie d'un avant ou d'un après, car c'est l'existence elle-même, par delà les époques, qui est plongée dans l'abîme du nihil (rien), qui est confrontée, depuis le péché originel, à la nécessité d'affronter la question de l'absence, du délaissement, de l'angoisse et de la perte, du tragique de l'échec et de la mort.

 

 

 

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« Le mal a tout souillé,

et dans un sens très vrai tout est malpuisque rien n’est à sa place.

Tout les êtres gémissent et tendent avec effort vers un autre ordre des choses. »

(J. de Maistre)

 

 

En fidèles disciples de saint Augustin, nous considérons que la faute d'Adam est d'autant plus grave et inacceptable qu'il était pourvu en Eden d’une grâce spéciale et particulière le rendant, certes pleinement libre et responsable de ses actes, mais surtout capable de résister à la tentation et au mal. Or ce n'est plus le cas à présent, depuis la chute, puisque les créatures vivent sous la domination d’une faiblesse qui a puissamment abîmé et réduit leurs facultés, si bien que tous les hommes sont aujourd'hui, par nature, devenus des « enfants de colère » (Ephésiens 2,3), des êtres corrompus et dégradés.

 

De la sorte, inutile de préciser notre hostilité aux couronnes tressées à la gloire de l’homme par l’Eglise conciliaire, car les créatures ne peuvent être « libres » au sens de l’idéologie des « Droits de l’homme », puisque toutes ne sont aucunement libres mais prisonnières, à l’état naturel, de forces négatives qui les entraîne vers la corruption et le péché. L'idéologie des « Droits de l'homme », qui souhaite mettre l'homme à la place de Dieu, travaille donc positivement à renverser l'ordre originel au profit d'une entreprise prométhéenne diabolique, oubliant que tout est mal parce que tout a été vicié par le péché originel. Comme le disait déjà Pascal à propos du péché originel : « sans ce mystère, le plus incompréhensible de tous, nous sommes incompréhensibles à nous-mêmes » (Pensées). Il y a donc une dégradation, non seulement de notre nature, mais de tout l'univers : « L'homme est puni par là où il a péché, c'est-à-dire dans sa volonté. Il ne sait pas ce qu'il veut, il veut ce qu'il ne veut pas,, il ne veut pas ce qu'il veut; il voudrait vouloir. » (J. de Maistre, Soirées de St. Pétersbourg).

 

 

 

III. La mise à jour de la corruption de l’homme et l’appel à la pénitence

 

L'homme, depuis le chute, est concrètement soumis à Satan, ses désirs, sa volonté, et, hélas ! jusqu’à ses vertus sont l'otages des forces négatives. Le Christ est donc venu pour nous libérer de ces puissances nocives, non pas pour célébrer la gloire de l'homme et le triomphe de l'humanité, mais pour nous demander de retrouver le chemin d’une juste position de piété à l’égard de Dieu.

 

 

 

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« J'ai prêché la repentance envers Dieu

et la foi en Notre Seigneur Jésus-Christ. »

(Actes 20.21)

 

 

 

Ceci explique pourquoi le premier message de l’Évangile, annoncé par Jean-Baptiste et prêché par Jésus lui-même , est : « Repentez-vous, et croyez ! » (Matthieu 3.2-11). La repentance est à la base du message de l'Évangile. L'apôtre Paul écrit d'ailleurs : « J'ai prêché la repentance envers Dieu et la foi en Notre Seigneur Jésus-Christ. » (Actes 20.21) Et la première prédication de l'apôtre Pierre se conclut par : « Repentez vous ! » Ainsi, « Repentez-vous » est l'exclamation que l'on entend dans toute la Bible, lorsque Dieu appelle les hommes à prendre conscience de leurs péchés et à revenir vers Lui, mais les hommes, malgré l'appel de Dieu et sa patience, refusèrent de reconnaître les causes de leurs malheurs et ne voulurent jamais se repentir, au nom de leurs prétendus « Droits » à présent érigés en dogme. Dès lors on comprend mieux pourquoi le credo de l’idéologie révolutionnaire s’appuie, en tous ses fondements, sur les Droits de l’homme, sachant que : « Si, arrachant le masque à la Révolution, vous lui demandez : Qui es-tu ? elle vous dira : … Je suis la haine de tout ordre religieux et social que l’homme n’a pas établi et dans lequel il n’est pas roi et Dieu tout ensemble ; je suis la proclamation des droits de l’homme contre les droits de Dieu… » (Mgr Gaume, La Révolution, recherches historiques sur l’origine et la propagation du mal en Europe, tome I, page 46.)

 

 

IV. La dénonciation de l’hérésie panthéiste et naturaliste de Vatican II

 

Le plus grave, du point de vue de la situation actuelle, c’est que le dernier concile de l’Eglise, Vatican II, sous l’impulsion de nombreux théologiens progressistes et du pape Jean-Paul II, infecté par le naturalisme panthéiste, en rupture avec l’enseignement traditionnel de l’Eglise [4] a soutenu une thèse scandaleusement hérétique portant sur une théorie inacceptable soutenant une « communication des idiomes » entre la Divinité et l’homme, théorie qui tend à affirmer que par son Incarnation « le Fils de Dieu s’est en quelque sorte uni lui-même à tout homme » [5].

 

Cette conjugaison de deux erreurs, anthropologique et christologique, est une thèses profondément hérétique qui résulte d’une idée axiale singulièrement inexacte : les attributs divins ont été conférés à tous les hommes, même les non baptisés, y compris les païens et les idolâtres, du simple fait qu’ils soient hommes.

 

Telle est, scandaleusement car rendant inutile l’œuvre salvifique du Christ si tout homme est sauvé dans sa religion, toute la délirante doctrine de Vatican II et de Jean-Paul II, pape qui a pu affirmer dans une allocution, se citant lui-même : « Le concile Vatican II l’a rappelé avec acuité : “ Par son incarnation, le Fils de Dieu s’est en quelque sorte uni lui-même à tout homme. ” ».  Et nous retrouvons, encore et toujours ce dogme impie et hérétique de « l’homme-dieu » qui a conduit à la divinisation de l'homme en tant que tel, c'est-à-dire du seul fait qu'il soit homme (la fameuse « dignité de la chair »), et à la naturalisation de Dieu dont les échos se font sentir dans les terribles déviations de l’Eglise conciliaire qui est en train d’édifier autour d’elle un champ de ruine.

 

On est en présence ici, comme on le constate, de tous les éléments propres à définir une hérésie : appropriation et réinterprétation du rôle et de la personne du Christ, dévolution à l’homme des idiomes propres à la Divinité, ce qui aboutit concrètement à une naturalisation du surnaturel et à surnaturalisation du naturel, dérive hérétique qui se rapproche des thèses panthéistes des Nicolaïtes ou des Ubiquitaires soutenant que Jésus-Christ était formellement présent partout et en tous par communication de son essence, selon les seules vertus de la nature humaine, thèses condamnées par l’Eglise qui se retrouvent paradoxalement dans tous les textes et ouvrages publiés s’appuyant sur les théories conciliaires.

 

Or, il importe de le redire, Dieu ne s'est pas fait homme en transmettant sa nature divine indistinctement à tous les hommes, du simple fait de son Incarnation - c'est une pure folie, non chrétienne, new-âge et panthéiste de l'affirmer ! Il s'est fait homme pour nous sauver du péché et de la mort par le sacrifice de la Croix et nous accorder les promesse du Royaume et de la vie éternelle, pas pour magnifier notre indigne et mondaine humanité terrestre vendue, selon la chair, à l'adversaire de Dieu ! [6]

 

Lorsqu’on songe que la déclaration « Dignitatis humanæ » sur la liberté religieuse est en contradiction avec l’encyclique « Quanta cura » et le « Syllabus » de Pie IX, avec les encycliques « Libertas præstantissimum » et « Immortale Dei » de Léon XIII, avec tout l’enseignement de Pie XII, et que l’un des rédacteurs de « Dignitatis humanae », le Père Yves Congar, écrivit que d’après ce texte, la liberté religieuse était contenue dans la Révélation, avouant lui-même qu’une telle affirmation était un pur mensonge : « À la demande du pape, j’ai collaboré aux derniers paragraphes de la déclaration sur la liberté religieuse: Il s’agissait de montrer que le thème de la liberté religieuse apparaissait déjà dans l’Écriture, or il n’y est pas »., on comprend mieux en quoi le concile Vatican II constitue un acte de rupture formel d’avec la Tradition séculaire de l’Eglise, et représente un poison mortel qu’il convient de combattre et d’éradiquer.

 

 

V. Le rejet total du dialogue interreligieux et de la déclaration conciliaire « Nostra Aetate »

 

Par la même logique irréaliste et panthéiste, qui présida à la rédaction de « Gaudium et Spes », la déclaration conciliaire « Nostra Aetate », à son tour, a soutenu, par un renversement complet des conceptions traditionnelles de l'Eglise et un reniement total de toute sa doctrine ancestrale qui avait son origine dans les Ecritures : « Tous les dieux des nations sont des démons » (Psaumes 96, 5), que : « L’Église reconnaît et apprécie ce qui est vrai et saint dans ces religions ; leurs règles et doctrines apportent souvent un rayon de la vérité qui illumine tous les hommes. » (Nostra Aetate n° 2). Le naturalisme du père Henri de Lubac, ami personnel de l'abbé hindou, le père Jules Monchanin, qui vécu en Inde sous le nom de swami Parama Arubi Ãnandam, est à la source directe de cette folle position panthéiste qui se montrait également dans « Gaudium et Spes » : « L'Esprit Saint offre à tous d'une façon que Dieu connaît, la possibilité d'être associé aux mystères pascal.» (Gaudium et Spes, 22). D’où notre critique sans concession du mirage bouddhiste, de l’hérésie musulmane, des pratiques démoniaques de l’animisme africain ou encore, sous couvert d'un peu crédible rattachement à une prétendue "Tradition primordiale", de la gnose syncrétiste dont l'occultiste néo-musulman René Guénon se fit l'avocat au XXe siècle.

 

 

- l'antijudaïsme théologique

 

Par ailleurs, c'est en ce sens que s'explique notre revendication de l'antijudaïsme théologique qui pose clairement la place centrale du peuple élu dans l'histoire de la Révélation, sans cacher pour autant, en raison de son rejet du Messie par son geste déicide, son retranchement actuel en tant que nation et religion de sa position antérieure, au seul profit de l'Eglise qui, de par les fruits bénis de la Nouvelle Alliance, est devenue l'Israël véritable, alors que le judaïsme rabbinique n'est plus qu'une branche apostate et impie qui n'a strictement plus rien à voir avec le mosaïsme biblique à l'égard duquel il a été foncièrement infidèle. De la sorte, loin donc d’avaliser l’attitude conciliante et complaisante vis-à-vis du judaïsme synagogal, qui témoigne aujourd'hui de la fin définitive de l'Ancienne Alliance,  ou d'approuver  l’inculturation propre à Vatican II, nous soutenons la nécessité d’une évangélisation effective des peuples non chrétiens, y compris l'indispensable effort en direction des juifs "perfides", et un refus de toute attitude de faiblesse à l’égard des coutumes idolâtres et des rites païens.

 

 

 

 

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Le peuple hébreu, l’Israël charnel, n’est plus qu’une réalité naturelle

désacralisée dont la filiation divine a cessé

depuis l’instauration de la Loi nouvelle.

« Le peuple hébreu [est] réprouvé comme perfide et ingrat,

après avoir, d’une façon indigne,

ôté la vie à son Rédempteur. »

 

(Saint Pie V)

 

 

A ce titre Vatican II, dont l'immense responsabilité est bien engagée, est en rupture avec toute la Tradition catholique en proposant une vision avantageuse des religions non chrétiennes, invitant au dialogue avec les idolâtres : « changement révolutionnaire opéré par l’Église catholique », a pu dit le père Claude Geffré (cf. De Babel à Pentecôte, Essais de théologie interreligieuse, Cerf, p. 15). C’est pourquoi Mgr Lefebvre écrivait : « Le Concile (DH. 2-3) invoque outre la dignité radicale de la personne humaine, sa quête naturelle du divin : tout homme, dans l’exercice de sa religion quelle qu’elle soit, serait en fait orienté vers le vrai Dieu, en recherche même inconsciente du vrai Dieu, "branché sur Dieu", si l’on veut, et à ce titre il aurait un droit naturel à être respecté dans l’exercice de son culte. Donc si un bouddhiste fait brûler des bâtons d’encens devant l’idole de Bouddha, selon la théologie catholique, il commet un acte d’idolâtrie, mais à la lumière de la nouvelle doctrine découverte par Vatican II, il exprime "l’effort suprême d’un homme pour chercher Dieu". Par conséquent cet acte religieux a droit au respect, cet homme a droit à ne pas être empêché de l’accomplir, il a droit à la liberté religieuse. D’abord il y a une évidente contradiction à affirmer que tous les hommes adonnés aux faux cultes sont de soi, naturellement, tournés vers Dieu. Un culte erroné, de soi, ne peut que détourner les âmes de Dieu, puisqu’il les engage dans une voie qui, de soi, ne conduit pas à Dieu. On peut admettre que, dans les fausses religions, certaines âmes puissent être orientées vers Dieu, mais c’est parce qu’elles ne s’attachent pas aux erreurs de leur religion ! Ce n’est pas par leur religion qu’elles se tournent vers Dieu, mais malgré elle ! Par conséquent, le respect qu’on devrait à ces âmes n’impliqueraient pas que l’on doive le respect à leur religion. » (Mgr Marcel Lefebvre, Ils l’ont découronné, Ed. Fideliter, ch. XXVIII, 1987).

 

De ce fait, la Déclaration « Nostra aetate » promulguée lors de Vatican II, ayant adopté, pour la première fois de l'histoire de l'Eglise, une attitude positive vis-à-vis des religions non chrétiennes, faisant qu’en quittant l’exclusivisme du « Hors de l’Église pas de salut », on a reconnu tout à la fois que ces religions comportaient des éléments importants de vérité (elles sont autre chose que de l’idolâtrie) et que les croyants sincères qui adhèrent à ces religions ont accès au salut, ce qui est de la démence délirante ! ainsi, cela est incontestable, par l'effet des idées toxiques et fantaisistes qui se sont imposées à Vatican II, le pluralisme religieux, soutenu par les idées absurdes au sujet de la dignité de l’homme, est devenu un fait central de la nouvelle pastorale, indigne et apostate, de l'Eglise moderne.

 

 

VI. La lutte contre le modernisme et le libéralisme

 

 

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‘‘O CRUX AVE ! SPES UNICA’’

(Salut ô Croix, unique espérance)

 

De ce fait, on ne s’étonnera pas de nous voir lutter avec force contre les thèses modernistes qui sont un venin terrifiant pour le devenir de la Foi de l’Eglise, considérant, à la suite de Mgr Lefebvre [5], que Vatican II est un concile schismatique porteur de conceptions scandaleuses touchant à la fallacieuse « Dignité de l’Homme », nous faisant adhérer pleinement à la déclaration du fondateur d’Ecône : « Nous adhérons de tout coeur, de toute notre âme, à la Rome catholique, gardienne de la Foi catholique (...) Nous refusons par contre et avons toujours refusé de suivre la Rome de tendance néo-moderniste qui s'est manifestée clairement dans le concile Vatican II et après le concile dans toutes les réformes qui en sont issues (...) C'est pourquoi nous nous en tenons fermement à tout ce qui a été cru et pratiqué dans la foi, les moeurs, le culte, (...) en attendant que la vraie lumière de la Tradition dissipe les ténèbres qui obscurcissent le ciel de la Rome éternelle. » (Mgr Marcel Lefebvre, Déclaration du 21 novembre 1974).

 

Cette question du statut de l’homme, est donc une question de souveraineté car il s’agit d’une question souveraine, question qui éclaire les mécanismes existentiels et qui préside à la réponse que nous pouvons leur donner. Et cette maîtrise n'est pas la bruyante caricature d'une domination de pure force sur une réalité, toujours changeante et fuyante, c'est une maîtrise religieuse, éclairée par l’Ecriture Sainte et ayant donc son emprise sur la vérité du Ciel, ne confondant pas la surface simplificatrice d'un discours, et l'essence d'une présence divine, seule en mesure d'habiter véritablement les cœurs, néanmoins accompagnée d’une force de conviction devant les menaces et les dangers actuels, reprenant l’injonction que fit Abraham a Sancta Clara (1644-1709), né comme Heidegger à Messkirch, à ses contemporains au moment où les Turcs menaçaient Vienne en 1683, en publiant un ouvrage intitulé sous la forme d'un cri que nous reprenons volontiers à notre tour :

 

 

« Auf, auf ihr Christen ! »

(Levez-vous ô Chrétiens) [7].

 

 

 

 

Notes.

 

[1] Nous ne cachons pas, suivant en cela Monseigneur Lefebvre, notre profonde hostilité aux thèses nocives empreintes de naturalisme, d’immanentisme, de libéralisme et de modernisme, qui se sont infiltrées lors du concile Vatican II, et qui traversent l’ensemble de ses actes frappés par de nombreuses et évidentes erreurs doctrinales. La plupart des textes conciliaires étant, fort heureusement, des « constitutions pastorales » couvertes du seul magistère ordinaire (donc non infaillible) de l'Eglise, comme l’a bien expliqué le pape Paul VI : « étant donné le caractère pastoral du concile, il a évité de prononcer d’une manière extraordinaire des dogmes comportant la note d’infaillibilité, mais il a muni ses enseignements de l’autorité du magistère ordinaire suprême ; ce magistère ordinaire et manifestement authentique doit être accueilli docilement et sincèrement par tous les fidèles, selon l’esprit du concile concernant la nature et les buts de chaque document. » [Paul VI, 12 janvier 1966 ; DC, 1966, col. 418-420], nous nous autorisons donc, légitimement, à en refuser les conclusions erronées, et à en dénoncer les fruits extrêmement vénéneux, rejoignant l’analyse critique de Jean-Paul II, lorsque, dans un bref instant de lucidité, parlant des conséquences du concile, il écrivit : « des idées contredisant la vérité révélée et enseignée depuis toujours ont été répandues à pleines mains ; de véritables hérésies ont été propagées dans le domaine dogmatique et moral, créant des doutes, des confusions, des rébellions […] même la liturgie a été manipulée » (Discours au 1er congrès national sur les missions populaires, 6 février 1981 [DC, 1981, 346]. Ceci dit sans oublier le terrifiant aveu de Paul VI qui ira jusqu’à parler d’une influence satanique qui fit suite à Vatican II : « La fumée de Satan s’était répandue dans le Temple de Dieu à la suite du Concile Vatican II. On croyait qu’après le concile le soleil aurait brillé sur l’histoire de l’Église. Mais au lieu de soleil, nous avons eu les nuages, la tempête, les ténèbres, la recherche, l’incertitude ». (Paul VI, Homélie du 29 juin 1972).


[2] Quelques uns ont pu, naïvement, considérer faute de disposer d’arguments plus sérieux, que les virulentes critiques exprimées par nos soins, dans la mesure où nous avions fait le choix, bien évidemment parfaitement conscient pour diverses raisons qui nous appartiennent, d’oeuvrer sous couvert d'un pseudonyme, relevaient d’une attitude discutable. Rappelons que l'anonymat (du grec anonymos « sans nom » ), désigne précisément la qualité de ce qui est « sans nom » ou plus exactement « sans renommée », c'est-à-dire l'état d'une personne qui se refuse à être connue pour son activité, d’écriture en particulier, en écartant le piège de la célébrité narcissique qui menace toujours, y compris, même et surtout, les meilleures intentions. Ainsi cette absence de renommée, soit cet « anonymat », est une garantie pour nous de pouvoir toujours disposer d’une entière liberté de ton, en étant lié par aucune nécessité ni en dépendance d’une raison mondaine. Par ailleurs, sachant avec quelle vitesse vient se glisser dans l’écriture sa compagne éternelle, soit la complaisante vanité qui, comme le précisa La Rochefoucauld, « si elle ne renverse pas entièrement les vertus, du moins elle les ébranle toutes » , nous savons trop combien il importe de se garder des pièges dans lesquels croupissent les actuels littérateurs prétendument « chrétiens », si généreux de leur identité au point de chercher à l’imposer de toutes parts oeuvrant, avec une rare énergie visible et un touchant dynamisme, à faire figurer leurs noms sur le moindre petit bout de papier imprimé. D’autre part connaissant plus qu’il n’est nécessaire, les vices d’une nature corrompue depuis l’orgueil d’Adam qui, pleine d'artifices, « trompant, n'a jamais d'autre fin qu'elle‑même, travaille pour son intérêt, et calcule le pro­fit qu'elle peut tirer d'autrui, reçoit de bonne grâce les honneurs et les respects, craint la confusion et le mépris, a des yeux pour les biens du temps, se réjouit d'un gain terrestre, s'afflige d'une perte, et s'irrite d'un seul petit mot d'injure, fait tout pour le gain et l'intérêt propre ; ne peut rien faire de désintéressé ; mais pour ce qu'elle fait de bien, elle espère recevoir ou autant ou mieux, ou la faveur, ou des louanges; elle souhaite vivement que l'on estime ce qu'elle fait, ce qu'elle donne, ce qu'elle dit, sourit aux puissants, flatte les riches, et applaudit à ses sem­blables, prompte à se plaindre de ce qui l'offense, rapporte tout à elle - pour elle, elle combat et discute - elle veut se montrer et toucher à tout, elle veut être connue, et s'attirer les louanges et l'admiration », nous nous prévenons contre cette photographie très réaliste et exacte de la nature humaine qui nous la montre prise sur le fait, et nous conduit donc à nous maintenir à distance de ses menaçants artifices. Enfin, détail fort intéressant s’il en est, cette photographie est bien anté­rieure à la photographie moderne, puisque l’auteur de ce tableau n'est guère connu, et n'a absolument pas cherché à l'être, puisque c'est l'auteur, « ANONYME », de L’Imitation de Jésus-Christ.

 

[3] Le Saint Père Benoît XVI a encouragé l’œuvre d’apostolat en ces termes : « ...comme aux commencements, aujourd'hui aussi le Christ a besoin d'apôtres prêts à se sacrifier eux-mêmes. Il a besoin de témoins, prêtres ou laïcs, et de martyrs comme saint Paul: autrefois violent persécuteur des chrétiens, lorsque sur le chemin de Damas il tomba à terre ébloui par la lumière divine, il passa sans hésitation du côté du Crucifié et il le suivit sans regret. Il vécut et travailla pour le Christ; pour Lui, il souffrit et il mourut. Combien son exemple est aujourd'hui d'actualité ! » (Homélie du Pape Benoît XVI, 28 juin 2007, à Saint-Paul Hors-les-Murs)

 

[4] « L'idéologie des Droits de l'Homme, le libéralisme, n’est pas une hérésie ordinaire, c’est l’hérésie propre, personnelle de Satan, puisqu’elle consiste, pour la créature, à usurper à son profit l’indépendance et la souveraineté qui n’appartiennent qu’à Dieu, de toute éternité, et dans l’ordre des temps à Notre Seigneur Jésus-Christ. (…) On voit par là en quoi le libéralisme moderne diffère de tout ce qui l’a précédé en fait de révolte et de péché. C’est le péché lui-même, le dernier terme et le plus haut degré du péché. Le libéralisme appelle “l’homme de péché”, il prépare les voies à l’Antéchrist. "Suivre le courant", c'est à quoi se résument ces fameuses inventions et ces grandes fiertés du Libéralisme catholique. Le libéralisme "catholique" n'est autre chose, en effet, que l'esprit révolutionnaire cherchant à s'introduire dans l'Eglise elle-même.» (Pie IX, Déclaration du 18 juin 1871, Société de Saint-Augustin, Desclée De Brouwer et Cie, Paris 1899, p. 223)

 

[5] L'erreur anthropologique et théologique de Jean-Paul II provient d’une conception phénoménologique erronée qui consiste en une inexactitude christologique dont la gravité est extrêmement importante sur le plan des conséquences puisque, dans sa vision, se servant de la dualité des natures dans Jésus-Christ, le théologien Karol Wojtyla en est arrivé à inférer en vertu de la “communication des idiomes ”, les attributs de la nature divine à la nature humaine dans le Christ, pour ensuite considérer qu’ils lui appartiennent en propre, et donc, par cette appartenance, l’étendre à tout homme en tant qu’il est homme – ce qui apparente objectivement cette position aux visions panthéistes, et ramène les positions de l’Eglise conciliaire au new âge. Jean-Paul II cherchera de nombreuses fois à dissimuler la nouveauté de sa pensée, en citant inlassablement afin de conférer un vernis de crédibilité à ses thèses, une phrase du paragraphe 22 de la Constitution conciliaire « Gaudium et Spes » selon laquelle « le Fils de Dieu s’est en quelque sorte uni lui-même à tout homme par son Incarnation ». Mais ce que l'on ignore c'est que cette phrase a été introduite dans le schéma conciliaire sur proposition de Mgr Karol Wojtyla lui-même, alors archevêque de Cracovie ! De la sorte en citant continuellement « Gaudium et spes 22, 2 », faute de trouver le moindre fondement à une telle pensée dans la Sainte Écriture ou dans les Pères de l’Église, Jean-Paul II, tout au long de son pontificat, se citait donc lui-même !

 

[6] La déification promise à l’homme et dont parlent les pères de l’Eglise, n’a rien à voir avec une divinisation de l’état naturel, et s’obtient par deux critères essentiels :

- Le baptême, la naissance à la « vie surnaturelle », puis la sanctification par les sacrements, la prière, etc.

- Le temps, sachant que les promesses du Christ affirmant que nous verrons Dieu sans voile et participerons de sa vie, promesses réelles et magnifiques évidemment, ne portent et ne parlent que de notre état post mortem, non sur la glorification de notre nature humaine présente, misérable et pécheresse, ici-bas vivant en un monde livré aux puissances du « Malin » (I Jean 5, 19).

[7] De son vrai nom Ulrich Megerle, Abraham a Sancta Clara est né le 02 juin 1644 à Kreenheinstetten près de Messkirch en pays de Bade. Entré en 1662 dans le couvent des Augustins déchaussés (Barfüsser-Augustiner), et après avoir vécu sept ans à Graz, il commence sa carrière de prédicateur à la chaire de l’église des Augustins de Vienne en 1669 et la continue sans interruption jusqu’à sa mort le 1er décembre 1709. En plus de ses sermons il a publié plusieurs ouvrages dont le principal est : Judas der Erzschelm (Judas, l’infâme), publié entre 1686. Au moment où les Turcs menacent directement Vienne en 1683 il publie : Auf, auf ihr Christen ! (Levez-vous ô Chrétiens). Cet écrit a servi de base à la Kapuzinerpredigt (le sermon du Capucin) inclus dans la pièce Wallensteins Lager de Schiller.

 

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jeudi, 09 avril 2009

LA PASSION DU CHRIST

 

L A + P A S S I O N  + D U  + C H R I S T

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A l’exemple de nos amis du Christ Roi, du Forum Catholique et des Intransigeants, nous fermons pour les trois derniers jours de la Semaine Sainte, les commentaires de La Question, reprenant volontiers, à notre tour, les termes de la note explicative de cette pieuse et sage décision commune : « en tant que catholiques, nous nous devons de nous montrer exemplaires, et de prouver au monde que nous sommes capables de nous mettre en retrait dans des heures importantes. Ce n’est pas mépriser le monde, c’est nous tourner vers l’essentiel. »

Bonne et sainte fête de Pâques !



 

Méditation :

 

SECOND SERMON
POUR
LE  VENDREDI  SAINT,
SUR
LA PASSION
DE NOTRE-SEIGNEUR JÉSUS-CHRIST

Prêché dans le Carême de 1661, aux Carmélites de la rue Saint-Jacques

Jacques Bégnigne Bossuet (1627-1704)

 

 

 

Jésus-Christ étendant les bras, nous ouvre le livre sanglant dans lequel nous pouvons apprendre tout l'ordre des secrets de Dieu, toute l'économie du salut des hommes, la règle fixe et invariable pour former tous nos jugements, la direction sûre et infaillible pour conduire droitement nos mœurs, en un mot un mystérieux abrégé de toute la doctrine de l'Evangile et de toute la théologie chrétienne.

O croix, que vous donnez de grandes leçons! ô croix, que vous répandez de vives lumières! mais elles sont cachées aux sages du siècle; nul ne vous pénètre qu'il ne vous révère, nul ne VOUS entend qu'il ne vous adore; le degré pour arriver à la connaissance, c'est une vénération religieuse. Je vous la rends de tout mon cœur, ô croix de Jésus, en l'honneur de celui qui vous a consacrée par son supplice, dont le sang, les opprobres et l'ignominie vous rendent digne d'un culte et d'une adoration éternelle. Joignons-nous, âmes saintes, dans cette pensée et disons avec l'Eglise : O Crux, ave !

 

Si le pontife de l'Ancien Testament, lorsqu'il paraissait devant Dieu, devait porter sur sa poitrine, comme dit le Saint-Esprit dans l’Exode, « la doctrine et la vérité (Exod., XXVIII, 30), » dans des figures mystérieuses, à plus forte raison le Sauveur, qui est la fin de la loi et le Pontife de la nouvelle alliance, ayant toujours imprimées sur sa personne sacrée la doctrine et la vérité, par l'exemple de sa sainte vie et par ses actions irrépréhensibles, les doit porter aujourd'hui d'une manière bien plus efficace dans le sacrifice de la croix, où il se présente à son Père pour commencer véritablement les fonctions de son sacerdoce. Approchons donc avec foi, chrétiens, et contemplons attentivement ce grand spectacle de la croix, pour voir la doctrine et la vérité gravées sur le corps de notre Pontife en autant de caractères qu'il a de blessures, et tirer tous les principes de notre science de sa passion douloureuse.

 

 

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"Pour se détruire lui-même, il se livre aux mains de ses ennemis,

c'est ce qui consomme la vérité de son sacrifice ;

en se livrant de la sorte , il reçoit les âmes en échange."

 

 

 

Mais pour apprendre avec méthode cette science divine, considérons en notre Sauveur ce qu'il a perdu dans sa passion, ce qu'il a acheté, ce qu'il a conquis. Car il a dû y perdre quelque chose, parce que c'était un sacrifice; il a dû y acheter quelque chose, parce que c'était un mystère de rédemption ; il a dû y conquérir quelque chose, parce que c'était un combat. Et pour accomplir ces trois choses, je dis qu'il se perd lui-même, qu'il achète les âmes, qu'il gagne le ciel. Pour se détruire lui-même, il se livre aux mains de ses ennemis, c'est ce qui consomme la vérité de son sacrifice ; en se livrant de la sorte , il reçoit les âmes en échange, c'est ce qui achève le mystère de la rédemption; mais ces âmes qu'il a rachetées de l'enfer, il les veut placer dans le ciel eu surmontant les oppositions de la justice divine qui les en empêche, et c'est le sujet de son combat. Ainsi vous voyez et) peu de paroles toute l'économie de notre salut dans le mystère de cette journée. Mais qu'apprendrons-nous pour régler nos mœurs dans cet admirable spectacle? Tout ce qui nous est nécessaire pour notre conduite : nous apprendrons à perdre avec joie ce que Jésus-Christ a perdu, c'est-à-dire les biens périssables; à conserver précieusement ce que Jésus-Christ a acheté, vous entendez bien que ce sont nos âmes; à désirer avec ardeur ce que Jésus-Christ nous a conquis par tant de travaux, et je vous ai dit que c'était le ciel.

 

C'est pourquoi son supplice, quoique très-cruel, est encore beaucoup plus infâme. Sa croix est un mystère de douleurs, mais encore plus d'opprobres et d'ignominies. Aussi l'Apôtre nous dit « qu'il a souffert la croix en méprisant la honte et l'ignominie : » Sustinuit crucem confusione contemptâ (Hebr., XII, 2), et il semble même réduire tout le mystère de sa passion à cette ignominie, lorsqu'il ajoute que Moïse jugea que «l'ignominie de Jésus-Christ étaitun plus grand trésor que toutes les richesses de l'Egypte : » Majores divitias œstimans thesauro Aegyptiorum, improperium Christi (Ibid., XI, 26.). Rien de plus infâme que le supplice de la croix ; mais comme l'infamie en était commune à tous ceux qui étaient à la croix, remarquons principalement cette dérision qui le suit depuis le commencement jusqu'à l'horreur de sa croix.

 

C'est une chose inouïe que la cruauté et la risée se joignent ensemble dans toute leur force, parce que l'horreur du sang répandu remplit l’âme d'images funestes qui répriment l'emportement de cette joie maligne dont se forme la moquerie, et l'empêche de se produire dans toute son étendue. Mais il ne faut pas s'étonner si le contraire arrive en ce jour, puisque l'enfer vomit son venin, et que les démons sont comme les âmes qui produisent tous les mouvements que nous voyons.

 

Tous ces esprits rebelles sont nécessairement cruels et Moqueurs : cruels, parce qu'ils sont envieux ; moqueurs, parce qu'ils sont superbes. Car on voit assez, sans que je le dise, que l'exercice, le plaisir de l'envie, c'est la cruauté ; et que le triomphe de l'orgueil, c'est la moquerie. C'est pourquoi en cette journée où règnent les esprits moqueurs et cruels, il se fait un si étrange assemblage de dérision et de cruauté, qu'on ne sait presque laquelle y domine. Et toutefois la risée l'emporte, parce qu'étant l'effet de l'orgueil qui règne dans ces esprits malheureux, au jour de leur puissance et de leur triomphe ils auront voulu donner la première place à leur inclination dominante. Aussi était-ce le dessein de Notre-Seigneur que ce fût un mystère d'ignominie, parce que la dérision et se fait un sujet de risée d'une extrémité déplorable. Mais aujourd'hui l'enfer vomit son venin, et les démons sont les âmes qui produisent... c'était l'honneur du monde qu'il entreprenait à la croix, comme son ennemi capital ; et il est aisé de connaître que c'est la dérision qui prévaut dans l'esprit des Juifs, puisque c'est elle quia inventé la plus grande partie des supplices. J'avoue qu'ils sont cruels et sanguinaires; mais ils se jouent dans leur cruauté, ou plutôt la cruauté est leur jeu.

 

Il le fallait de la sorte, afin que le Fils de Dieu « fût soûlé d'opprobres, » comme l'avait prédit le prophète (Thren., III, 30); il fallait que le Roi de gloire fût tourné en ridicule de toutes manières, par ce roseau, par cette couronne et par cette pourpre. Il fallait pousser la raillerie jusque sur la croix, insulter à sa misère jusque dans les approches de la mort, enfin inventer pour l'amour de lui une nouvelle espèce de comédie dont la catastrophe fût toute sanglante.

 

Que si l'ignominie de Notre-Seigneur c'est la principale partie de sa passion, c'est celle par conséquent dont il y a plus d'obligation de se revêtir. Exeamus igitur ad eum extra castra, improperium ejus portantes. Et toutefois, chrétiens, c'est celle qu'on veut toujours retrancher; dans les plus grandes disgrâces on est à demi consolé, quand on peut sauver l'honneur et les apparences. Mais qu'est-ce que cet honneur, sinon une opinion mal fondée ? et cette opinion trompeuse ne s'évanouira-t-elle jamais en fumée, en présence des décisions claires et formelles que prononce Jésus-Christ en croix? Nous sommes convenus, Messieurs, que le Fils de Dieu a pesé les choses dans une juste balance ; mais il n'est plus question de délibérer, nous avons pris sur nous toute cette dérision et tous ces opprobres, nous avons été baptisés dans cette infamie : In morte ipsius baptizati sumus (Rom., VI,  3).

 

Or sa mort est le mystère d'infamie, nous l'avons dit. Eh quoi! tant d'opprobres, tant d'ignominies, tant d'étranges dérisions, dans lesquelles nous sommes plongés dans le saint baptême, ne seront-elles pas capables d'étouffer en nous ces délicatesses d'honneur! Non, il règne parmi les fidèles ; cette idole s'est érigée sur les débris de toutes les autres, dont la croix a renversé les autels.

 

Nous lui offrons de l'encens; bien plus, on renouvelle pour l'amour de lui les sacrifices cruels de ces anciennes idoles qu'on ne pouvait contenter que par des victimes humaines ; et les chrétiens sont si malheureux que de chercher encore de vaines couleurs, pour rendre à cette idole trompeuse l'éclat que lui a ravi le sang de Jésus. On invente des raisons plausibles et des prétextes artificieux pour excuser les usurpations de ce tyran, et même pour autoriser jusqu'à ses dernières violences; tant la discipline est corrompue, tant le sentiment de la croix est éteint et aboli parmi nous. Chrétiens, lisons notre livre ; que la croix de notre Sauveur dissipe aujourd'hui ces illusions ; ne sacrifions plus à l'honneur du monde, et ne vendons pas à Satan, pour si peu de chose, nos âmes qui sont rachetées par un si grand prix.

 

 

 

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lundi, 06 avril 2009

LE PEUPLE DÉICIDE

 

L E   P E U P L E   D É I C I D E

 

  

 

« Que son sang retombe sur nous et sur nos enfants »

(Matthieu XXVII, 25)

 

 

 

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Le peuple hébreu, l’Israël charnel, n’est plus qu’une réalité naturelle désacralisée dont la filiation divine a cessé sachant qu’il n’y rien qui puisse suggérer l’idée d’une prérogative quelconque d’Israël comme peuple de Dieu depuis l’instauration de la Loi nouvelle.

 

La promesse faite par Dieu au peuple israélite était une alliance temporelle et transitoire, abandonnée au profit de la Nouvelle Alliance. Quand saint Paul affirme que les ‘‘dons et l’appel de Dieu sont sans repentance’’ et que ‘‘Dieu n’a pas rejeté son peuple’’, il signifie donc par là que Juifs et Gentils sont convoqués à l’obéissance de la foi et qu’Israël n’est pas exclu de cet accueil universel puisqu’à la fin des temps il sera réintégré.

 

Mais cette réintégration ne s’effectuera pas selon le statut de l’Alliance Ancienne et dans le régime de l’Israël charnel, mais bien sous le sceau de la Nouvelle Alliance et dans la sphère indéfiniment élargie de l’Israël spirituel qui est l’Eglise.

 

 

 

Dieu ne laissera pas protester sa promesse parce que l’Eglise

est désormais le peuple de Dieu,

le Nouvel Israël ,

et l'Israël charnel lui sera finalement incorporé.

 

 

 

 

"L'Antijudaïsme théologique de l"Eglise catholique"

 

 

 

 

 

 

 

 

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samedi, 28 mars 2009

La sorcellerie africaine est d'essence satanique !

 

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"Aujourd'hui, il vous revient (...) de présenter le Christ ressuscité.

Ils sont si nombreux à vivre dans la peur des esprits,

des pouvoirs néfastes dont ils se croient menacés..."

(Benoît XVI)

 

A l’occasion de son voyage en Afrique, Benoît XVI à Luanda, en l'église São Paulo où il a célébré une messe destinée aux évêques, prêtres, religieux, responsables des mouvements ecclésiastiques et des catéchistes d'Angola de la Conférence Episcopale d'Angola et São Tomé, a exhorté avec force les catholiques angolais à renoncer à la sorcellerie et à ramener au bercail « les brebis égarées » parties grossir les rangs des sectes évangéliques qui prolifèrent dans cette ancienne colonie portugaise d'Afrique centrale.

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« Tant d'entre eux vivent dans la crainte des esprits,

de pouvoirs pernicieux et menaçants.»

 

Plus largement dans son homélie, il a invité son auditoire à tendre la main à ceux qui continuent de croire à la sorcellerie et aux fétiches : « Tant d'entre eux vivent dans la crainte des esprits, de pouvoirs pernicieux et menaçants. Dans leur aveuglement, ils arrivent même à condamner les enfants des rues et les anciens en les traitant de féticheurs », a dit le Saint-Père, pour qui les chrétiens ne commettront pas d'injustices s'ils se montrent en Christ. « Aujourd'hui, il vous revient (...) de présenter le Christ ressuscité à vos concitoyens. Ils sont si nombreux à vivre dans la peur des esprits, des pouvoirs néfastes dont ils se croient menacés », a-t-il dit dans son homélie [1].

Le chef de l'Eglise catholique a également critiqué l'idée selon laquelle l'évangélisation constitue une atteinte à l'identité des peuples non chrétiens : « Quelqu'un objectera : Pourquoi ne les laissons-nous pas en paix ? Ceux-ci ont leur vérité et nous la nôtre », a-t-il commenté. « Mais si nous sommes convaincus qu'une vie non chrétienne est "inachevée", "nous ne faisons d'injustice à personne si nous lui présentons le Christ et lui donnons la possibilité de trouver de cette façon, non seulement sa véritable authenticité, mais aussi la joie d'avoir trouvé la vie. »

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"...des albinos sont régulièrement

tués et découpés pour des rituels traditionnels."


Ces déclarations du Saint Père, sont d’une extraordinaire pertinence, car en effet, dans cette Afrique tant civilisée aux dires de certains humanistes utopiques qui voient elle une lointaine image de l’Eden, des albinos sont régulièrement tués et découpés pour des rituels traditionnels, les populations vivent tremblantes et craintives, courbées sous la peur des pouvoirs des sorciers , ensorceleurs et féticheurs, qui se livrent à des cultes démoniaques dans lesquels on fait appel à des esprits ténébreux afin d’attenter à la vie, de projeter des maléfices, de pervertir les consciences.

 

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«  Fuyez le culte des idoles ! »

(1 Corinthiens 10, 14)

 

Il faut souligner que les sorciers, en général de vielles personnes mais communiquant leur pouvoir à leur enfants ou petits enfants, dans les villages ou les villes, projettent leurs maléfices sur des personnes, dont le but est de briser la vie. De la sorte, tuer, rendre misérable, stérile, provoquer des accidents, des échecs sur le plan scolaire, spirituel ou financier, entraîner à la prostitution tels sont les activités « traditionnelles » et précieusement « culturelles » auxquelles se livrent les suppôts de Satan en ces contrées encore foncièrement idolâtres.

Il faut oser le dire, l'Afrique souffre horriblement de sa religion ancestrale, de ses cultes animistes, de son polythéisme, de son Vaudou [2], qui conduisent des populations entières à adorer les bois, les eaux, réaliser des sacrifices animaux ou parfois humains pour de l'argent ou pour pouvoir enfanter d’un garçon, gagner un procès, et parvenir à mille autres succès. Tout cela est terrible et épouvantable. Utilisant la suggestion et l’obsession, on arrive à convaincre, au simple prétexte d’avoir consommé des viandes en rêve avec des personnes de façon inhabituelle, que l’individu est perdu, sous l’influence définitive des forces maléfiques. D’ailleurs, les sorciers, qui prétendent prendre l’aspect de serpents, de chiens, de corbeaux, etc., exercent un pouvoir terrifiant sur l’ensemble des peuples de ses régions, et les soumettent, souvent par l’intermédiaire de drogues et substances hallucinogènes tendant à « zombifier », à leurs infectes volontés [3].

 

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« Nous sommes convaincus qu'une vie non chrétienne est inachevée...»

 

Ainsi les interventions du Pape, en ces questions hautement problématiques, sont on ne peut plus fondées, d’autant qu’elles viennent contredire les folies des thèses au sujet de la nécessaire inculturation mise en vigueur après Vatican II, ou l’on assista, avec effarement, à la combinaison des croyances et pratiques de l’Église catholique romaine et des traditions, croyances et pratiques religieuses ouest-africaines ce qui aura directement contribué à l’émergence délirante du pire syncrétisme religieux que l’on remarque à présent en Amérique latine, avec des pratiques démoniques, entre autres, comme le Vaudou, l’Obeah, le Candomblé ou la Santeria.

Comme l’a rappelé avec justesse lors de son voyage en France Benoît XVI à l’occasion de son homélie aux invalides : « La première Lettre de saint Paul, adressée aux Corinthiens, nous fait découvrir à quel point les conseils donnés par l’Apôtre restent d’actualité : « Fuyez le culte des idoles » (1 Co 10, 14), écrit-il à une communauté très marquée par le paganisme et partagée entre l’adhésion à la nouveauté de l’Évangile et l’observance de vieilles pratiques héritées de ses ancêtres. Fuir les idoles, cela voulait dire alors, cesser d’honorer les divinités de l’Olympe et de leur offrir des sacrifices sanglants.

Fuir les idoles, c’était se mettre à l’école des prophètes de l’Ancien Testament qui dénonçaient la tendance humaine à se forger de fausses représentations de Dieu. Comme le dit le Psaume 113 à propos des statues des idoles, elles ne sont qu’« or et argent, ouvrages de mains humaines. Elles ont une bouche et ne parlent pas, des yeux et ne voient pas, des oreilles et n’entendent pas, des narines et ne sentent pas » (4-5). Hormis le peuple d’Israël, qui avait reçu la révélation du Dieu unique, le monde antique était asservi au culte des idoles. Très présentes à Corinthe, les erreurs du paganisme devaient être dénoncées, car elles constituaient une puissante aliénation et détournaient l’homme de sa véritable destinée. Elles l’empêchaient de reconnaître que le Christ est le seul Sauveur, le seul qui indique à l’homme le chemin vers Dieu. »

 

Notes.

[1] Selon des statistiques officielles, 55% de la population angolaise est catholique et 25% se réfère à des croyances traditionnelles. Certaines sectes, liées aux immigrants congolais, selon les médias d'Etat, pratiquent des sacrifices humains et s'en prennent aux enfants accusés de sorcellerie. L'année dernière à Luanda, 40 jeunes, dont des bébés, ont ainsi été retrouvés prisonniers dans des locaux de l'Eglise évangélique des guérisons traditionnelles, où ils avaient subi des sévices.

[2] Le vaudou est né de la rencontre des cultes traditionnels des dieux yorubas et des divinités fon et ewe, lors de la création puis l'expansion du royaume fon d'Abomey aux XVIIe et XVIIIe siècles. Le vaudou est le fondement culturel des peuples qui sont issus par migrations successives de Tado au Togo, les Adja (dont les fons, les Gouns, les Ewe... et dans une certaine mesure les Yoruba ...) peuples qui constituent un élément important des populations au sud des États du Golfe du Bénin (Bénin, Togo, Ghana, Nigéria..) Le Vaudou est l'adaptation par le Fon d'un mot Yoruba signifiant « dieu ». Le vaudou désigne donc l'ensemble des dieux ou des forces invisibles dont les hommes essaient de se concilier la puissance ou la bienveillance. Il est l'affirmation d'un monde surnaturel, mais aussi l'ensemble des procédures permettant d'entrer en relation avec celui-ci. Le vaudou correspond au culte yoruba des Orishas. De même que le vaudou est un culte à l'esprit du monde de l'invisible. À chaque ouverture, le prêtre vodoun demande l'aide de l'esprit de Papa Legba pour ouvrir les portes des deux mondes.

[3] Denis Allan, anthropologue diplômé de Harvard, de retour à Boston après un long séjour en Amazonie, a pu étudier et expérimenter les drogues utilisées par les chamanes et les sorciers vaudous pour zombifier leurs victimes.

12:09 Publié dans Religion | Lien permanent | Commentaires (16) | Tags : satanisme, sorcellerie, magie, afique, vaudou, ésotérisme, paganisme, syncrétisme |  Imprimer | | | | | Pin it!

mercredi, 25 mars 2009

Le préservatif : la grotesque et ridicule icône de la culture de mort !

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Benoît XVI s’oppose de toutes ses forces par ses récentes déclarations à la culture de mort, dont le préservatif est devenu l’emblème, le symbole intouchable, l’icône grotesque par excellence, au point de susciter des réactions délirantes de toutes parts. En effet, une civilisation entière semble aujourd’hui s’identifier à un objet en plastique distribué scandaleusement de façon indistincte, depuis les grand-mères depuis longtemps ménopausées jusqu’aux jeunes enfants pré-pubères, à la sortie des écoles et des églises, telles d'innocentes pastilles à la menthe, objet qui ne protège ni du vice, ni de la perversion des mœurs, ni de la désorientation spirituelle, ni de la ruine de l’âme.


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Les préservatifs sous forme de chrysanthèmes

sur le tombe de la civilisation


Qu’un pape rappelle les exigences de l’Evangile qu’y a-t-il d’extraordinaire à cela ? Qu’un souverain pontife, affirme que la solution n’est pas le laxisme en matière sexuelle, en encourageant des soi-disant « relations protégées » (qui sont d’ailleurs parfois refusées par les homosexuels eux-mêmes ), alors qu’elles ne protégent en réalité en rien le devenir spirituel de l’esprit de l’homme qui possède son authentique vocation dans la sainteté, en quoi cela est-il étonnant ?

 

En réalité, ce que beaucoup, y compris parmi les chrétiens et non des moindres, ne comprennent pas, c’est que par sa mission confiée à elle par le Christ, l'Eglise n'a pas à se trouver en phase avec « le monde ». La raison d'être de l'Eglise est au contraire d’être un signe de contradiction, d'éclairer le monde, d'être la « lumière du monde », en ne ménageant ni ses critiques, ni ses vigoureux rappels de la Loi Divine. Le monde, vit dans les ténèbres, il a pour Prince Satan et se trouve sous la domination de ses légions. Ses valeurs sont des valeurs ténébreuses qui ne peuvent que le conduire à refuser les lumières de l'Eglise qui est logiquement qualifiée d'obscurantiste, car ici-bas tout est inversé, rien n’est à sa place ; comme le disait Joseph de Maistre, l’ordre de la nature, depuis la Chute, est une « contre-nature ». Il est donc important, en ces instants, de méditer les Paroles de Jésus, qui projettent sur ces sujets, un éclairage surnaturel et nous montrent la perspective véritable du chrétien en ce monde : « Car Dieu n'a pas envoyé le Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par Lui. Qui croit en Lui n'est pas jugé, qui ne croit pas est déjà jugé, parce qu'il n'a pas cru au nom du Fils Unique de Dieu. Et tel est le jugement : la lumière est venue dans le monde et les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière, car leurs œuvres étaient mauvaises. Quiconque, en effet, commet le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses oeuvres ne soient démontrées coupables, mais celui qui fait la vérité vient à la lumière afin qu'il soit manifesté que ses oeuvres sont faites en Dieu. » (Jean 3, 17-22)

 

 

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"Dis-moi comment avoir une partie de jambes en l’air tranquille..."

 

En raison de son intérêt, nous reproduisons l’entretien réalisé avec Dominique Morin , malade du sida, qui remercie le Pape d’avoir brisé un tabou., réagissant à la polémique actuelle et expliquant pourquoi le préservatif répond à une absurde logique.

 

 Avez-vous jugé scandaleux les propos récents de Benoît XVI ?


Ce que je trouve scandaleux, ce sont ces choeurs de vierges effarouchées. Qu’a dit Benoît XVI ? L’homme ne peut se résigner à vivre des comportements sexuels à risque (vagabondage sexuel ou homosexualité), ni la société fonder une prévention du sida sur l’échec. Il a rappelé que l’homme est doté d’une raison, d’une liberté, et qu’il est capable de poser des actes. La réponse à donner au sida est dans ses moyens de propagation. Le seul moyen sûr d’endiguer le risque est d’éviter les comportements à risque. C’est du simple bon sens, mais ce n’est pas le mieux partagé à l’heure actuelle ! Alors je dis merci au Pape d’avoir brisé un tabou.

Benoît XVI ne nous transmet pas une théorie qu’il vient d’inventer. Il ne fait que rappeler ce que prône l’Eglise, basée sur la Révélation. Dans l’Ancien Testament déjà est écrit "je te montrerai le chemin de la vie et de la mort. Tu choisiras la vie". Comme Dieu, l’Eglise croit en nous. Elle croit l’homme capable de poser des choix. Ces choix font sortir d’une logique fataliste qui fait de l’homme l’esclave de ses pulsions.


 N’est-ce pas rendre service aux jeunes que de leur recommander le port d’un préservatif ?


Je témoigne dans les écoles depuis quinze ans. Aujourd’hui, les jeunes pensent qu’une sexualité pulsionnelle, instinctive, est leur seul horizon. Or, derrière leur demande "Dis-moi comment avoir une partie de jambes en l’air tranquille" se cache une aspiration profonde, le désir d’aimer sans savoir comment s’y prendre. Dire qu’un jeune est obligé d’avoir des relations sexuelles pour se découvrir et apprendre à aimer correspond à la logique freudienne, qui est fausse. Pour des catholiques, faire de Freud un docteur de l’Eglise en dit long sur leur vision de l’homme !

Il existe une autre voie que celle de la pornographie, la masturbation, les relations instables. Oublier de leur dire cette vérité revient à leur mentir. Celui qui leur dit d’utiliser un préservatif se lave les mains et s’offre une bonne conscience à peu de frais. Le jeune se retrouve face aux limites du moyen et de relations sans confiance. Le préservatif est un leurre et une escroquerie !

 

 Vous êtes vous même porteur du HIV. Quel a été votre parcours ?


Dans les années 80, je vivais dans la délinquance, la drogue, le sexe, et la violence politique. En 1986, j’ai commencé à me convertir. Je n’en pouvais plus de toute cette violence. Par la pratique religieuse, j’ai découvert une joie que je ne connaissais pas. J’ai décidé de me confesser, persuadé de me faire jeter ! Or j’ai rencontré la miséricorde de Dieu, à travers le sourire bienveillant du prêtre et son absolution. Puis j’ai découvert en 1993 que j’étais infecté du sida, en phase 4. J’étais fichu.


 Vous parlez de politique de prévention, comme le Saint-Père. Ce discours peut-il tenir face à un séropositif ?


Il existe bien sûr des cas d’exception, mais une morale ne se détermine pas en fonction d’un échec ni d’un mal. Jamais l’Eglise n’a dit d’aller s’infecter sans préservatif. Certaines pulsions sont parfois si fortes, notamment chez les homosexuels, que la personne n’est pas toujours capable, malgré ses efforts, d’y résister. Dans ce cas-là, bien sûr, le prêtre invite à ne pas en plus propager la mort.


 Comment avez-vous tenu ce pari de la chasteté ?


Je n’ai pas eu de relations sexuelles depuis 29 ans et c’est pour moi le seul moyen complètement sûr de ne pas transmettre le virus. Je ne suis pas meilleur que les autres malades. Ma conversion m’a fait changer de perspective sur moi, mon corps, ma relation aux autres. La prière et les sacrements m’ont donné les grâces nécessaires pour déraciner en moi des habitudes et combattre ma faiblesse. J’ai appris à me "domestiquer". J’ai aussi découvert des relations chastes avec des filles. L’abstinence sexuelle est parfois difficile, mais le plaisir dont cela me prive ne me manque pas tellement, au regard de la vie apaisée que je connais aujourd’hui.


 Vous êtes-vous senti condamné par l’Eglise ?


Jamais je ne me suis senti rejeté par l’Eglise, au contraire. Elle m’a ouvert ses portes, elle m’a accueilli comme j’étais, là où j’en étais. Je me suis senti aimé. Car l’Eglise distingue la personne de ses actes. Avant ma conversion, je me sentais condamné par les propos de l’Eglise, parce que je croyais faire corps avec mes actes. Je croyais que lorsque l’Eglise condamnait tel acte, elle condamnait l’homme. Or, "la vengeance de Dieu, c’est de pardonner", comme disait Pagnol. Dieu ne sait qu’aimer. Il couvre d’un amour de prédilection les malades du sida.

 

 Beaucoup accusent l’Eglise aujourd’hui...


C’est oublier que l’Eglise fut la première à se soucier des sidéens. Dès les années 80, aux Etats-Unis, le Cardinal O’Connor a ouvert un service spécial pour les accueillir, alors qu’on ignorait encore les risques de contamination. Mère Teresa est venue créer le premier centre "The gift of love" à New-York, dédié aux malades du sida. Il en existe plusieurs aujourd’hui, à travers le monde.

L’Eglise veut le bonheur de l’homme. Le Pape tient son rôle de père, de pédagogue, lorsqu’il rappelle que l’homme est destiné à aimer en vérité, et non dans le mensonge, dans la peur et le risque de la mort. Il nous montre un chemin exigeant, sans chercher à plaire ni à séduire. Le sida se propage par le multi partenariat. Le seul moyen de l’endiguer est de revenir à la racine de l’amour. Chacun aspire à l’amour vrai, fondé sur la confiance. Voilà le véritable enfer : non pas être puni des conséquences de son péché, mais avoir peur d’aimer.

 

Sources :


Famille chrétienne

Dominique Morin

22:38 Publié dans Polémique | Lien permanent | Commentaires (103) | Tags : préservatif, société, actualités, pape, afrique, homosexualité, médias |  Imprimer | | | | | Pin it!

jeudi, 19 mars 2009

Pourquoi n’est-il plus possible d’être païen ?

 

Le GRECE et l'illusion païenne

 

 

ou les erreurs théoriques d'Alain de Benoist

et de  la Nouvelle Droite

 

 

 

 

 

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Velasquez,

Apollon dans la forge de Vulcain, 1630.

 

« …jamais, sur ces questions, le vouloir ne peut avoir de prise »

 

 

 

nouvelle école.jpgAlain de Benoist dans « Comment peut-on être païen », (Albin Michel, 1981), voulut, il y a déjà plusieurs décennies, proposer une alternative au christianisme. Or, on le sait, mais on l'oublie trop souvent, ce sont les principes situés à la racine même des choses qui fondent véritablement les idées génériques placées à l'origine des différentes conceptions du monde qui se sont imposées, et non pas les vues romantiques à l'égard de réalités anciennes idéalisées. Ainsi, ce qui différencia radicalement le paganisme du christianisme (termes qui, rappelons-le, concrètement aujourd'hui ne qualifient plus en Europe aucune réalité religieuse distincte puisque, que cela plaise ou non, l'Histoire a conjugué non sans quelques difficultés il est vrai, ces deux dénominations en un seul destin), porte sur une divergence majeure qui ne se situa pas uniquement entre polythéisme et monothéisme contrairement à ce que soutient Alain de Benoist [1] et dont se fit l'avocat fervent le GRECE, mais, de façon irréconciliable, se fondait sur une nette divergence au sujet de la notion de "création".

 

En effet, ce qui spécifie, et sépare de manière catégorique le paganisme de la pensée biblique c'est leur analyse divergente au sujet de l'origine du monde, de l'origine de « l'être » pour employer la terminologie philosophique bien connue. Si pour les païens le monde est, de toute éternité, incréé et suffisant ontologiquement, en revanche, la pensée hébraïque considère le monde comme résultant d'une création "à partir de rien", doctrine que la Bible place en tête de son introduction puisque le premier de ses versets nous dit, "Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre" , [2]. Les points de vue, les concepts païens et hébreux sont irréductibles, radicalement hétérogènes, il y a une incompatibilité foncière entre les deux approches de la question de l'existence du monde ; c'est sur ce point que se trouve la véritable ligne de partage des eaux, la césure entre pensée hébraïque et pensée païenne. C'est sur ce point, et non pas sur l'allégeance exprimée à telle ou telle figure divine, à telle ou telle divinité tutélaire, dans l'attachement à Zeus l'olympien ou à l’Osiris égyptien, que se situe la véritable divergence foncière.

 

 

 

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Mithra

 

«Bien souvent, le désir d'un redéploiement d'un paganisme réel,

tend à laisser penser, qu'il serait nécessaire de refaire surgir de nouveau les anciens mythes. »

 

 

Problème de la pensée religieuse.

 

On ne saurait donc trop insister sur ce que pourrait avoir d'illusoire l'idée, pour fonder une alternative nouvelle, qui consisterait à se rattacher à un paganisme affectif et dévotionnel, dans lequel seraient mis en concurrence et en opposition les dieux qualifiés "d'historiques", et le Dieu dit "unique" de la Révélation biblique. C'est, hélas, sur cette opposition, que se développa (et se développe parfois encore dans les courants issus de la Nouvelle Droite) une sorte de vague religiosité païenne, dans laquelle est caressé l'espoir hypothétique d'un retour des dieux. Or jamais, sur ces questions, le vouloir ne peut avoir de prise, "il n'est pas possible de faire être par la volonté ou la parole les choses elles-mêmes" [3]. Bien souvent, le désir d'un redéploiement d'un paganisme réel, tend à laisser penser, qu'il serait nécessaire de refaire surgir de nouveau les anciens mythes. Or, ou bien ce qui est mort est mort, et de la mort rien ne peut renaître, ou bien en réalité rien n'est jamais mort (les dieux en principe ne meurent pas) et donc rien n'a jamais disparu, mais se trouve dissimulé sous d'autres appellations.

 

 

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Heidegger (1889-1976)

 

"Ce n'est qu'à partir de la Vérité de l'être que se laisse penser l'essence du Sacré"

 

 

Le plus étrange dans l'examen de cette question religieuse, c'est que le paganisme finissant, nous montre une religiosité que l'on peut qualifier sans peine de préparatoire à l'avènement du christianisme, ce qui n'est pas sans poser quelques problèmes. En effet, si nous regardons l'Histoire avec attention, nous voyons que lorsque l'empereur Julien (361-363), tenta d'instaurer contre le christianisme triomphant, une religion à ses yeux plus conforme aux traditions gréco-romaines, il exprima sa doctrine en des termes, qui concilièrent le Sol Invictus et Attis : " Un Être suprême, unique, éternel anime et régit l'organisme universel, mais notre intellect seul en conçoit l'existence. Il a engendré de toute éternité le Soleil, dont le trône rayonne au milieu du ciel. C'est ce second démiurge qui, de sa substance éminemment intelligente, procrée les autres dieux" [4]. Ne serait-il donc pas permis de se demander sérieusement, dans quelle mesure, l'évolution des religions grecque et romaine n'a pas favorisé le triomphe du christianisme ?

 

Allons même plus loin. Si l'on étudie les choses avec réalisme, ne constate-t-on pas que dès Hésiode, qu'on le veuille ou non, la réflexion strictement religieuse des Grecs commence à ouvrir un chemin vers le monothéisme, et tente de fonder la morale sur la religion ? A Rome, la conception du Jupiter archaïque, arbitre souverain et garant de la bonne foi, atteste une orientation dans le même sens, plus instinctive certes, mais non moins évidente. Et sans doute, l'entrée massive des éléments néo-platoniciens et orientaux dans la religion et la pensée hellénico-romaine rapproche plus encore Athènes et Rome du christianisme futur, en fournissant un aliment mystique au désarroi du peuple, en répandant la notion de salut, en imposant, confusément certes mais profondément, la conception d'un hénothéisme qui n'est pas éloigné, dans le stoïcisme, du monothéisme. De ce fait il est intéressant de voir que le mouvement religieux qui portait les esprits à l'époque impériale fut, dans son ensemble, plus que favorable à la pénétration du christianisme dans l'Empire.

 

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"La réflexion strictement religieuse des Grecs

commence à ouvrir un chemin vers le monothéisme..."

 

 

Ce constat, doit de la sorte nous porter à entreprendre une réflexion plus précise au sujet de la facilité avec laquelle le christianisme prit greffe sur le paganisme. Ceci n'est pas anodin et, disons le clairement, jamais une religion étrangère n'aurait pu triompher si ne s'étaient pas trouvés des éléments communs à l'intérieur même du système religieux antérieur. Il n'existe absolument aucun exemple historique d'une religion s'imposant sans violence à un système étranger à elle-même, ou plutôt disons, qu'il n'existe qu'un seul exemple historique : le triomphe du christianisme à Rome sous Constantin - voyons pourquoi.

 

Les causes de ce triomphe peuvent se résumer en quelques lignes significatives. Les cultes avaient en réalité, avec la nouvelle religion de nombreux traits identiques : la monolâtrie de fait qu'ils proclamaient, le souci de l'ascèse morale et spirituelle. Autant l'admettre, quel que soit le degré d'élévation de tous ces cultes, ils répondaient tous aux mêmes besoins par les mêmes moyens. Fondés sur les notions de mort et de résurrection, de naissance nouvelle et de filiation divine, d'illumination et de rédemption, de divinisation et d'immortalité personnelles, ils prétendaient assurer aux fidèles le contact direct ave la divinité, et l'espoir d'une survie bienheureuse.

 

Ils témoignaient en outre, par le biais d'une dévotion dirigée sur un seul dieu, d'une aspiration au monothéisme très prononcée. A l'intérieur de chaque "secte", le dieu sauveur était conçu comme supérieur à toutes les autres divinités et tendait à les éclipser. Mais il y a plus, les analogies de fond et de forme qui existaient entre tous les cultes conduisirent à penser que sous les noms d'Attis, de Mithra, etc., le même Dieu se manifestait, qu'on le considère comme le Dieu "véritable", ou comme un simple intermédiaire important peu. Ceci explique pourquoi les tentatives prématurées d'Elagabal recevront de fait, leur consécration officielle grâce à Aurélien (270-275), qui sut habilement réaliser le syncrétisme devenu inévitable. D'ailleurs, il choisit pour divinité suprême Sol Invictus, dans lequel les fidèles des diverses sectes pouvaient reconnaître aussi bien Baals, qu'Attis, Osiris, Bacchus ou Mithra. Sol Invictus présentait d'autre part, l'avantage d'être assimilable à Apollon, et également à une vieille divinité romaine, Sol Indiges, dont l'origine remontait au temps mythique de la fondation de la cité. Sur cette lancée, Aurélien compléta son entreprise en faisant admettre définitivement la divinité de l'empereur vivant, considéré comme incarnation de Dieu sur la terre. En réalité la seule doctrine qui se heurta à l'antipathie du pouvoir, fut le stoïcisme qui, jusqu'à l'avènement de Marc-Aurèle, servit de refuge hautain à l'opposition.

 

Le christianisme, de son coté, héritant du judaïsme l'intransigeance des Macchabées, mit en pratique la parole du Christ : "Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu" [5]. Sujets loyaux de l'Empire, les chrétiens refusèrent d'encenser les dieux, et de reconnaître la divinité d'un homme, fût-il l'Empereur. Leur crime aux yeux de l'Etat, fut politique et non religieux ; ou plutôt, il ne fut religieux que parce que leur attitude manifestait fermement leur volonté de conserver leur foi à l'abri des contaminations du syncrétisme. En fait, l'Empire eût été prêt à accueillir le christianisme comme les autres religions, cela est si vrai, que c'est au nom même du syncrétisme et de l'intérêt de l'Etat que fut proclamée, en 313, l'égalité de la religion chrétienne avec la religion officielle par le rescrit de Licinius : "Nous avons cru, est-il dit, devoir donner le premier rang en ce qui concerne le culte de la divinité, en accordant aux chrétiens comme à tous, la libre faculté de suivre la religion qu'ils voudraient, afin que tout ce qu'il y a de divinité au ciel pût nous être favorable et propice, à nous et à tous ceux, qui sont sous notre autorité" [6].

 

Le testament religieux du paganisme gréco-romain finissant, n'était donc pas étranger au christianisme naissant, et les Pères de l'Eglise ne s'y sont pas trompés, qui ont vu en lui l'une des voies préparatoires que Dieu proposa aux hommes pour découvrir son visage [7].

 

Que l'on n'imagine pas, en désespoir de cause, trouver dans le paganisme celto-germanique un "recours", qui représenterait, selon une certaine vision, un meilleur garant comparativement à l'héritage gréco-latin, car la tradition nordique présente les mêmes aspects que sa soeur du sud. Les incessantes luttes fratricides entre les chefs tribaux dépourvus de toute conscience historique, la lente mais réelle disparition progressive de la classe sacerdotale (Godis), le processus intellectuel que représente l'idée d'une procession du divin d'un centre pur et inaltérable vers le dehors par une série d'hypostases et de démiurges, le sens du péché consistant dans l'éloignement du monde de son sens divin, le passage de l'expérience de la vie à l'abstraction de l'être, font que l'on retrouve ici les mêmes et identiques facteurs d'une lente progression vers le Dieu unique ou vers l'Etre, confirmant bien l'affirmation de Heidegger, à savoir que "ce n'est qu'à partir de la Vérité de l'être que se laisse penser l'essence du Sacré" [8], la région de l'être étant identique à la région du sacré, : "le Sacré, seul espace essentiel de la divinité qui à son tour accorde seule la dimension pour les dieux, ne vient à l'éclat du paraître que lorsque au préalable et dans une longue préparation, l'être s'est éclairci et a été expérimenté dans sa vérité" [9].

 

 

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Titien
Le couronnement d
’épines, 1542

 

« Un Être suprême, unique, éternel anime et régit l'organisme universel,

mais notre intellect seul en conçoit l'existence. »

 

Que nous enseignent ces éléments ? Tout simplement que l’on ne peut échapper au monothéisme en cherchant à savoir "comment être païen", comme beaucoup l'ont cru et, l'imaginent naïvement encore à la suite d'Alain de Benoist. Lié à un substrat traditionnel, le sens religieux ne peut se voir dépouiller des bases métaphysiques qui le précédèrent, or l'avènement du christianisme est le plus bel exemple de cette continuité métaphysique entre les fondements du paganisme qui préparèrent concrètement l’avènement du christianisme. Pascal voyait dans les lois païennes une imitation des lois de Moïse [Fr. 691-451 et 694-454]. La continuité est donc parfaite et c’est pourquoi les Provinciales firent dériver les lois françaises des lois païennes et les Pensées dériver les lois païennes des lois bibliques : autant dire qu’elles participent toutes, à des degrés divers, du même et essentiel Principe.

La religion même des païens, même si « les païens ne connaissent point Dieu » [Fr. 321-289 ] pour Pascal, et il pense à certains païens et à Épictète en particulier  – ont au contraire « connu Dieu », lui donnant de dire à le suite de saint Augustin : « quod curiositate cognoverunt » [Sermon 141, 2].

Le paganisme possède de la sorte, indéniablement, un caractère de « semences du Verbe » (semina verbi) ou de « préparation au Christ » (propedeutica Christi). Les racines de l’Église de Dieu s’inscrivent donc profondément dans l’héritage antique, elles sont, comme saint Augustin l’a si bien compris, «jam ab Abel justo» : «L’Église n’était pas absente des débuts du genre humain» (Enar. in Ps. 118, 29, 9), thème qui sera repris par Grégoire le Grand, sachant que Prosper d’Aquitaine, contemporain d’Augustin, n’hésita pas à écrire que ce que la Loi et les prophètes réalisaient en Israël s’était toujours accompli pour l’ensemble des nations grâce à d’autres moyens (De vocatione omnium gentium, II, 53) : « Pourrait-on mettre en doute que tous les hommes, quelle que soit leur nation ou leur époque, qui ont pu plaire à Dieu, aient été distingués par l’esprit de la grâce divine ? Certes, autrefois, elle a été plus parcimonieuse et plus cachée ; néanmoins elle ne s’est refusée à aucune époque, toujours la même en efficacité mais différente en quantité, selon un des­sein immuable mais des modalités diverses. » [Trad. Les Pères dans la foi, Paris, 1993, II, p. 95]

La pensée de saint Augustin, rejoignait parfaitement celle de Justin, avec ses Semina Verbi,, affirmant que, dans le paganisme, des hommes étaient mystérieusement illuminés par le Verbe de Dieu. C’est ce que redira Léon le Grand :

« Ce qu’apporte l’Incarnation concernait le passé autant que le futur et aucun âge,

si reculé soit-il, ne fut privé du sacrement du Salut humain.»

(Sermon 3 sur la Nativité, nº 4).

 

 

Notes.

 

 

 

[1] On est surpris aujourd'hui, grâce aux recherches récentes, de voir à quel point cette distinction qui semblait fondatrice il y a peu de temps encore, n'obéit en réalité qu'à une convention de langage, tant il apparaît en effet, que les tendances monothéistes ou hénothéistes ont travaillé en profondeur la pensée païenne (Mésopotamie, Egypte, Iran, Grèce, Rome), et influencèrent très fortement la religion originaire des hébreux en l'orientant vers un pur monothéisme, tant est si bien que Nilsson écrit : "le monothéisme païen a bien préparé le terrain du christianisme". (cf. Lumière sur le paganisme Antique, A. Neyton, Ed. Letouzey, 1995). A ce titre, la thèse d’Alain de Benoist qui en critique néanmoins les effets, soit d’une distinction entre christianisme et paganisme portant sur la notion de création, est bien résumée dans les lignes suivantes : « En s'implantant en Europe, au sein d'une culture qui, lorsqu'il apparut, avait déjà derrière elle deux ou trois mille ans d'existence, le christianisme a puissamment contribué à la transformer. Il apportait en effet avec lui des nouveautés inouïes. D'abord l'idée dune humanité une, composée d'individus égaux pour l'essentiel, car tous dotés d'une âme en égale relation avec Dieu. Puis la distinction, empruntée aux Hébreux, entre un être incréé, nécessaire et parfait, et un être créé, contingent et imparfait. Posés comme radicalement distincts, le monde et Dieu devaient dès lors être pensés séparément. Le monde perdait du même coup son autosuffisance et sa qualité d'être: non seulement il n'était plus intrinsèquement le lieu du divin mais, étant imparfait, il pouvait légitimement être arraisonné dans l'espoir d'être rendu meilleur. Désacralisé, l'existant tel qu'il est, le Tout-Un (hen kai pan) se trouvait assujetti à un devoir-être. S'y ajoutait la notion d'un salut qui, comme le disait Théophile d'Antioche, ne pouvait plus reposer sur le rite, mais jouait avant tout un rôle de compensation: consoler l'individu de son appartenance à ce monde imparfait. S'y ajoutait encore une conception de l'histoire comme création continuée et finalisée, c'est-à-dire comme système irréversiblement orienté vers le futur. Et enfin l'idée de péché, bien distincte de celle de faute ou d'erreur, assortie de celle d'une corruption originelle, héréditaire. Ces idées nouvelles ont contribué à faire de l'Occident ce qu'il est progressivement devenu: un monde étranger à lui-méme. Dès la fin du II et le début du III siècle, toute une "Aufklärung chrétienne" s'est en outre développée sur la base d'une théologie du Logos, introduisant dans la religion un principe de rationalité éthique et d'émancipation qui allait créer les circonstances de l'éclosion de la modernité. » (Le Christianisme, Nouvelle Ecole, n° 52)

 

[2] ( Gen., I, 1), Bible de Jérusalem, DDB, 1990.

 

[3] Aristote, Organon, V, Les Topiques, Vrin, 1987.

 

[4] P. de La Briolle, La Réaction païenne, vol II, 1934.

 

[5] Le Nouveau Testament, T. B. S., 1988.

 

[6] P. Grimal, La civilisation romaine, Arthaud, 1960.

 

[7] Saint-Cyran, La Somme des fautes et faussetés capitales contenues en la Somme théologique du P. François Garasse, 1626. C’est dans ce gros ouvrage, qui en un seul volume assemble quatre tomes, que Saint-Cyran reproche à Garasse d’avoir « perverti les principales maximes de l’éthique, de l’économique, de la politique, non seulement de ceux qu’on a nommés sages parmi les païens, mais aussi des chrétiens ».

 

[8] M. Heidegger, Lettre sur l'humanisme, Aubier, 1980.

 

[9] Ibidem.

 

 

09:35 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (44) | Tags : philosophie, littérature, histoire, métaphysique, théologie, ésotérisme |  Imprimer | | | | | Pin it!

samedi, 14 mars 2009

Benoît XVI : Dieu disparaît de l’horizon des hommes !

 

 

 

 

 

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« La théologie et la philosophie de l'Histoire

naissent surtout pendant les crises de l'histoire des hommes...

L'essai de penser I'Histoire d'une façon théologique

[s'inscrit dans] la théologie occidentale. »

(Benoît XVI)

 

 

 

 

 

 

Certains s’étonnent des lignes de Benoît XVI dans sa récente « Lettre » envoyée aux Evêques, qui fait suite aux troubles suscités par la levée de l’excommunication des prélats consacrés par Mgr Lefebvre en 1988. Rappelons les propos qui provoquent un étonnement, d’ailleurs beaucoup plus feint que réel, chez quelques catholiques conciliaires : « En ce moment de notre histoire, le vrai problème est que Dieu disparaît de l’horizon des hommes et que tandis que s’éteint la lumière provenant de Dieu, l’humanité manque d’orientation, et les effets destructeurs s’en manifestent toujours plus en son sein. Conduire les hommes vers Dieu, vers le Dieu qui parle dans la Bible : c’est la priorité suprême et fondamentale de l’Église et du Successeur de Pierre aujourd’hui. D’où découle, comme conséquence logique, que nous devons avoir à coeur l’unité des croyants. » (Benoît XVI, Lettre aux Evêques de l’Eglise catholique au sujet de la levée de l’excommunication des quatre Évêques consacrés par Mgr Lefebvre, jeudi 12 mars 2009).

 

C’est pourquoi, afin de rappeler quelques vérités essentielles défendues par Benoît XVI, nous publions un texte, passé quelque peu inaperçu, à savoir l'intervention du pape l’année dernière au synode des évêques sur "La Parole de Dieu dans la vie et dans la mission de l’Eglise", en octobre 2008, texte dans lequel il expose clairement les raisons de la disparition de Dieu de l’horizon des hommes, conséquence, pour Joseph Ratzinger, d’une « herméneutique philosophique profane [qui] s’affirme et nie la possibilité de l'entrée et de la présence réelle du Divin dans l’histoire. » Cette herméneutique profane est négatrice de l’action de Dieu dans l’Histoire, mais aussi de sa présence, aboutissant inévitablement à une culture athée qui a évacué, non seulement l’idée de Dieu sur le plan philosophique, mais également la possibilité même de sa présence mystérieuse au sein du devenir de ce monde.

Comme le soulignait Benoît XVI lors d’une autre intervention : « Rappelons-nous la parole de Jésus qui continue cette parole du Psaume:  "Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point". Humainement parlant, la parole, notre parole humaine, n'est presque rien dans la réalité, à peine un souffle. A peine prononcée, elle disparaît. Comme si elle n'était rien. Mais la parole humaine a déjà une force incroyable. Ce sont les mots qui créent ensuite l'histoire, ce sont les mots qui donnent forme aux pensées, les pensées desquelles viennent la parole. C'est la parole qui forme l'histoire, la réalité. »

 


 

 

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Giovanni da Fidanza, né à Bagnorea en 1221, mort à Lyon le 15 juillet 1274,
plus connu sous le nom de saint Bonaventure

 

théologie de l'histoire.JPGOn oublie trop facilement que Joseph Ratzinger est d’abord et avant tout un théologien travaillant sur l’histoire de la Révélation, et la place de dieu au sein de l’Histoire. Sa théologie, inspirée de saint Augustin et saint Bonaventure [1], est à la recherche d’un accomplissement complet du divin dans l’histoire humaine, déclarant, à la suite de Bonaventure, souhaiter le déploiement illimité, dans l’Histoire, des interprétations de l’Écriture par la théologie. Dans sa thèse de jeunesse, Joseph Ratzinger a posé les racines de sa compréhension de l’Histoire, de l’Écriture, de la Tradition, et de son refus d’une actualisation du catholicisme dans la modernité qui entendrait « consoner » avec les aspirations eschatologiques temporelles (les fruits infinis du progrès matériel, technologique, scientifique et moral) portées par cette même modernité. Comme l’écrit Philippe Levillain : « Benoît XVI […] explique – et il raconte aussi – comment il faut lire l’histoire du salut établie en Europe, de la Terre Sainte aux confins de la terre, la vocation missionnaire restant au cœur du christianisme. […] Faire de la théologie un personnage historique fondamental pour l’avenir du christianisme, telle est l’empreinte que veut laisser Benoît XVI, premier pape élu du XXIe siècle » (P. Levillain, Le moment Benoît XVI, Fayard, 2008, p. 273).


 

Benoît XVI s’oppose donc frontalement, et par son discours et ses décisions, ce qui dérange profondément les progessistes, à la modernité dont la marque constituante est une désacralisation absolue et radicale du monde et des sociétés ; en affirmant la primauté du spirituel et le caractère fondateur de la Révélation à l’intérieur de l’Histoire des hommes, dont Dieu, par une attitude destructrice qui fait suite à une dérive théologique et exégétique considérable qui s’est abattue sur la catholicité jusqu’à la vider de sa substance, est la première victime, Joseph Ratzinger est en parfait accord avec ce qu’il écrivait dans son essai portant sur la théologie de l’Histoire chez saint Bonaventure  : « La théologie et la philosophie de l'Histoire naissent surtout pendant les crises de l'histoire des hommes... L'essai de penser I'Histoire d'une façon théologique [s'inscrit dans] la théologie occidentale. La théologie de l'Histoire de saint Bonaventure, est en opposition à l'aristotélisme et à Saint Thomas, sans négliger l'enracinement de l'œuvre dans l'univers spirituel auquel elle appartenait. Ainsi, saint Bonaventure, représentant d'une conception de l'Histoire qui évite la tentation millénariste tout en lui redonnant son dynamisme d'attente, nous éclaire quant au rapport de l'Europe à ses sources ….» (J. Ratzinger, La théologie de l'Histoire de saint Bonaventure, PUF, 2007).


 

Note.


 

[1] Giovanni da Fidanza, né à Bagnorea (actuelle Bagnoregio, près de Viterbe, Italie) en 1217-1218 ou 1221, mort à Lyon dans la nuit du 14 et 15 juillet 1274, plus connu sous le nom de Bonaventure (qui est dû à une petite légende) qu’il prit lors de son entrée dans les ordres. Il fut ministre général de l'Ordre franciscain et est à présent Docteur de l'Eglise, connu sous le titre : Docteur séraphique, de par son commentaire de l'expérience de saint François d'Assise avec le Séraphin.

 

L’œuvre complète de saint Bonaventure a été publiée, en 10 volumes in-folio, entre 1882 et 1910par le Collège d'études médiévales des Franciscains de Quaracchi (Florence).

 

* Livres d'exégèse :

- Commentaires du Livre de la Sagesse
- Commentaire de l'Evangile selon Luc
- Conférences sur l'Évangile de Jean.

* Livres de spiritualité :

- Les Trois voies de la Vie spirituelle
- L'Itinéraire de l'âme vers Dieu (oeuvre qui est en quelque sorte une phénoménologie de l'Esprit)
- L'Arbre de vie
- Le Soliloquium

* Commentaire sur les 4 Livres du Maître des sentences de Pierre Lombard
* Vie de saint François
* Un compendium de Théologie : Le Breviloquium (son oeuvre essentielle)
* De très nombreux sermons
* Une synthèse de théologie spirituelle Les Conférences sur l'Hexaemeron.


 

Bibliographie



* Étienne Gilson, La philosophie de saint Bonaventure, Paris : Vrin 1953 (indispensable, bien que Gilson soit revenu, à la fin de sa carrière, sur le fait qu'il soit possible de tirer une philosophie chez saint Bonaventure).
* Joseph Ratzinger, La théologie de l'histoire de saint Bonaventure, Paris : PUF 1988 (la thèse de doctorat de notre saint Père Benoit XVI)
* Emmanuel Falque, Saint Bonaventure ou l'entrée de Dieu en théologie, éditions VRIN, 2000. (une excellente lecture phénoménologique de saint Bonaventure. Où il est montré, entre autre, que saint Bonaventure ne fait pas rentrer Dieu en philosophie (onto-théologie dénoncée par Heidegger), mais qu'il rentre directement en théologie).

Les points de conflits avec saint Thomas D'Aquin

Le franciscain Guillaume de La Mare rédige un Correctoire de Frère Thomas (en 1279) qui recense tous les points de conflits entre Thomas d’Aquin et les Franciscains. Bien que les deux immenses penseurs se soient beaucoup côtoyés, certains points conflictuels surgissent entre eux : il convient de les présenter.

1) Querelle sur le commencement du monde et son éternité. (proposition 6)
Pour Aristote, et tous les Grecs, le monde n’est pas une création, mais seulement un changement (cf. le démuirge de Platon dans le Timée). Dieu n’est qu’auteur et principe.

Saint Thomas, lui, ne tranche pas cette question : il dit que c’est impossible à déterminer philosophiquement.

2) Querelle de l’hylémorphisme (proposition 28)
Saint Thomas a osé affirmer l’unité de l’être humain, unité substancielle d’âme et de corps : l’homme est un corps. Cela dépasse la conception néo-platonicienne en vigueur chez tous les théologiens.

3) La vision Béatifique (propostion 49)
La Béatitude ne consiste plus en un acte de la volonté, mais en un acte de l’intelligence (Somme théologique, Ia, IIae, art. 4, qu. 3.)  En effet, si l’homme est définit comme un animal raisonnable, la béatitude ne peut consister qu’en ce qui caractérise l’homme en propre.
La volonté représente un manque : on veut parce qu’on a pas. Or la béatitude est une possession qui consiste en l’identification du connu (Dieu) au connaissant (l’homme).
Ce conflit illustre les problèmes des statuts de l'affect et de l'intelligence.

4) Le rapport à l'Ecriture sainte
La raison est le propre de l'homme : il n'y a pas de raison qu'elle ne puisse pas connaître Dieu. La raison créé représente la théologie naturelle. Pas cette question chez Bonaventure

 


 

 

 

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« On propose des interprétations qui nient la présence réelle de Dieu dans l’histoire »

 

Transcription intégrale de l'intervention du pape au synode des évêques

sur "La Parole de Dieu dans la vie et dans la mission de l’Eglise", mardi 14 octobre 2008



par Benoît XVI

 



Chers frères et soeurs, en travaillant à mon livre sur Jésus, j’ai eu largement l’occasion de voir tout le profit que l’on peut tirer de l'exégèse moderne, mais aussi d’en percevoir les problèmes et les risques.

La [constitution conciliaire] "Dei Verbum" 12 donne deux indications méthodologiques pour un travail d’exégèse adéquat. En premier lieu, elle confirme la nécessité d’utiliser la méthode historico-critique, dont elle décrit rapidement les éléments essentiels. Cette nécessité est la conséquence du principe chrétien formulé en Jean 1, 14: "Verbum caro factum est". Le fait historique est une dimension constitutive de la foi chrétienne. L’histoire du salut n’est pas une mythologie, mais une histoire vraie et il faut donc l’étudier selon les méthodes de la recherche historique sérieuse.

Mais cette histoire a une autre dimension, celle de l'action divine. C’est pourquoi "Dei Verbum" parle d’un second niveau méthodologique nécessaire pour bien interpréter des paroles qui sont à la fois des paroles humaines et la Parole de Dieu. Le Concile dit – appliquant en cela une règle fondamentale pour toute interprétation d’un texte littéraire – qu’il faut interpréter la Sainte Ecriture dans l’esprit même où elle a été écrite et il indique en conséquence trois éléments méthodologiques fondamentaux qui permettent de tenir compte de la dimension divine, pneumatologique de la Bible. Il faut donc: 1) interpréter le texte en ayant présente à l’esprit l'unité de toute la Sainte Ecriture; aujourd’hui on appelle cela l’exégèse canonique, une expression qui n’avait pas encore été créée à l’époque du Concile, mais le Concile dit la même chose: il faut avoir présente à l’esprit l'unité de toute la Sainte Ecriture; 2) il faut aussi tenir compte de la tradition vivante de toute l’Eglise et enfin 3) il faut respecter l'analogie de la foi.


Ce n’est que lorsque les deux niveaux méthodologiques - historico-critique et théologique - sont respectés que l’on peut parler d’une exégèse théologique, d’une exégèse adaptée à ce Livre. Alors que, au premier niveau, l'exégèse académique actuelle travaille à un très haut niveau et nous aide vraiment, on ne peut en dire autant pour l’autre niveau. On constate souvent que ce second niveau, celui que constituent les trois éléments théologiques indiqués par "Dei Verbum", est presque absent, avec des conséquences plutôt graves.

La première conséquence de l'absence de ce second niveau méthodologique est que la Bible n’est plus qu’un livre du passé: on peut en tirer des conséquences morales, y apprendre l’histoire, mais le Livre en tant que tel ne parle que du passé et l'exégèse n’est plus vraiment théologique, elle devient histoire pure, histoire de la littérature. C’est la première conséquence: la Bible reste dans le passé, elle ne parle que du passé.

Il y a une seconde conséquence, encore plus grave: quand l'herméneutique de la foi indiquée par "Dei Verbum" disparaît, un autre type d’herméneutique apparaît nécessairement, une herméneutique sécularisée, positiviste, dont la clé fondamentale est la conviction que le Divin n’apparaît pas dans l’histoire humaine. Selon cette herméneutique, quand il semble qu’il y ait un élément divin, il faut expliquer d’où vient cette impression et réduire le tout à l'élément humain.


Il en résulte que l’on propose des interprétations qui nient l’historicité des éléments divins. Aujourd’hui, ce que l’on appelle le "mainstream" de l'exégèse en Allemagne nie, par exemple, que le Seigneur ait institué la Sainte Eucharistie et affirme que le corps de Jésus serait resté dans le tombeau. La Résurrection ne serait pas un événement historique mais une vision théologique. C’est le résultat de l’absence d’une herméneutique de la foi: une herméneutique philosophique profane s’affirme alors et nie la possibilité de l'entrée et de la présence réelle du Divin dans l’histoire.


La conséquence de l'absence du second niveau méthodologique est qu’un profond fossé méthodologique s’est creusé entre l’exégèse scientifique et la "Lectio divina". C’est précisément de là que naît parfois une forme de perplexité, y compris dans la préparation des homélies. Quand l'exégèse n’est pas de la théologie, la Sainte Ecriture ne peut être l'âme de la théologie et, réciproquement, quand la théologie n’est pas essentiellement interprétation de la Sainte Ecriture dans l’Eglise, cette théologie n’a plus de base.


Il est donc absolument nécessaire, pour la vie et la mission de l’Eglise, pour l’avenir de la foi, de dépasser ce dualisme entre exégèse et théologie. La théologie biblique et la théologie systématique sont deux dimensions d’une unique réalité, que nous appelons théologie.

 

Je crois donc souhaitable que l’une des propositions [du synode] parle de la nécessité de tenir compte, dans l’exégèse, des deux niveaux méthodologiques qu’indique "Dei Verbum" 12, là où il est question de la nécessité de développer une exégèse non seulement historique, mais aussi théologique. Il faudra donc élargir en ce sens la formation des futurs exégètes, pour ouvrir vraiment les trésors de la Sainte Ecriture au monde d’aujourd’hui et à nous tous.




Traduction française par Charles de Pechpeyrou.

 


19.10.2008