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lundi, 18 août 2008

L’ILLUSION BOUDDHISTE

 

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Le dalaï-lama et l'épouse du président de la République française Carla Bruni-Sarkozy
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Derrière l’éternel sourire de façade du dalaï-lama qui prône le dialogue entre les religions, se cache en réalité un chef temporel et spirituel intransigeant qui n’hésite pas, par exemple, à exclure violemment les pratiquants de Dordjé Shougdèn de la communauté bouddhiste tibétaine, et interdire une pratique pourtant ancestrale.

 

Maville.com

Shugdensociety

Controverse Dalai Lama

 

 

 

 

 

ECLAIRCISSEMENTS

AU SUJET DE L'UNE DES PLUS INSIDIEUSES ET MENSONGERES TROMPERIES

SPIRITUELLES DE L'HISTOIRE

 

Les grandes trompettes médiatiques et les politiciens démagogues, à la faveur de l’intérêt suscité par les jeux « olympiques » du cirque en Chine et le délicat problème de la question tibétaine qui s’en trouve par écho ravivée, ont repris du service pour de nouveau tresser des couronnes à la gloire de la religion à la mode : le bouddhisme.

Ainsi l’on peut voir, à l’occasion de son séjour en France, outre les habituels professionnels de la cuisine électorale s'empressant de lui offrir leurs bras hypocritement charitables, des milliers de dévots occidentaux égarés dans un exotisme de pacotille, se prosterner en d’incroyables courbettes déférentes au passage du dalaï-lama, le tout sous l’œil complaisant des caméras et des journaux qui se font un grand plaisir de conférer une incroyable publicité à cette vague d’enthousiasme à l’égard du chef temporel en exil du Tibet.

Il est vrai, le cinéma a installé par l’intermédiaire de films fantaisistes plus proches de la série des « Sissi impératrice » du point de la véracité historique que de l’étude sérieuse, une vision absurde, totalement inexacte de la réalité effective de la religion tibétaine, ce qui a créé un engouement extraordinaire pour cette dernière au sein des populations occidentales en perte de repères. Citons parmi les plus connus : «Little Bouddha » du célèbre réalisateur Bernardo Bertolucci, résumant la vie de Siddhârta Gautama et de trois jeunes enfants, réincarnations du Bouddha, «Himalaya », « Seven Years in Tibet » (Sept ans au Tibet), mettant en scène Brad Pitt, ou encore « Kundun », réalisé par Martin Scorsese et traitant de la vie du  dalaï-lama, sans oublier les reportages sur le Dolpo, le Zanskar persistant à donner un visage idyllique du bouddhisme, alors que la religion tibétaine est un grossier amalgame de superstitions chamaniques, de cultes destinés aux esprits appartenant au riche panthéon des divinités courroucées que l’on peut légitimement définir comme relevant de la pure idolâtrie, tout ceci agrémenté et enrobé de discours empruntés aux docteurs du bouddhisme tardif, faisant vivre dans la crainte et dans de grotesques marchandages permanents, une population craintive et soumise.


Ainsi cette religion que l’on  devrait désigner du terme de « lamaïsme », conservant un mode de domination féodal à l’obscurantisme violent et oppressif, est représentée dans les films d’Hollywood, comme une religion humaine, douce et aimable, qui prône la paix et la compassion. On ne doit pas négliger également, dans cet engouement naïf à l’égard de la religion tibétaine, la vie privée des acteurs et actrices s’étalant dans les colonnes des journaux spécialisés, le plus démonstratif étant l’acteur Steven Seagal, qui conduira le chef suprême de l'école Nyingma à déclarer que Steven Seagal était la réincarnation d'un lama du XVe siècle ! Mais il faut relever de même que RICHARD GERE, qui fait écrire des livres faisant l'apologie du bouddhisme, a fondé la Maison du Tibet à New York avec ROBERT THURMAN, père de l'actrice Uma Thurman.
Toute cette authentique « propagande bouddhiste » permanente, a donc pénétré avec une étonnante facilité le monde occidental, ce qui n'est d’ailleurs pas le fruit d’un simple hasard, puisque cela permet d’encourager à dessein un bouddhisme de "confort" s’adaptant à merveille avec une mentalité singulièrement individualiste et hédoniste, qui trouve dans cette religion corrompue et laxiste, de nombreuses convergences avec ses propres conceptions ulra-modernes.
Tout cela serait évidemment du dernier ridicule si cette plaisanterie spirituelle ne cachait de plus, en réalité, l’une des plus grossières tromperies de l’Histoire qui, sous prétexte de libération, se révèle être une terrible entreprise d’asservissement et de dévoiement des êtres. Certes quoi de plus louable, de plus respectable, d'éminemment précieux pour les hommes en quête de liberté, soucieux de se dégager du piège infernal dans lequel la vie les a plongé, que de chercher à s’extraire des filets de l’illusion mondaine en se tournant vers des méthodes et  des techniques dites "enseignées" par le Bouddha capables de conduire à l’Eveil ?

 

 

 

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Pratiquants occidentaux de la congrégation religieuse Dashang Kagyu Vajradhara  Ling (Normandie)

 

 

 

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22:52 Publié dans Réflexion, Tartufferie | Lien permanent | Commentaires (39) | Tags : dalaï-lama, bouddhisme, bouddhistes, tibet, spiritualité, religion, chine |  Imprimer | | | | | Pin it!

vendredi, 08 août 2008

Quelle vanité que la peinture!

 

 

 

 

 

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" Quelle vanité que la peinture, qui attire l'admiration

par la ressemblance des choses dont on n'admire pas les originaux!"

(Pascal, Pensées)


 

 

 

200px-Angélique_Arnauld.jpgLes port-royalistes se sont beaucoup méfiés de l'art, soupçonné d'avoir pour fin la seule séduction des sens: "plus on donne aux sens, plus on ôte à l'esprit", disait Mère Angélique, et la peinture donne beaucoup aux sens, risquant ainsi d'arrêter sur la créature un regard qui ne doit porter que sur le Créateur. De plus, l'art menace de tromper, puisqu'il offre des simulacres sans consistance d'objets eux-mêmes de peu d'importance. L'art risque ainsi de détourner du dépouillement intérieur auquel oblige, aux yeux des augustiniens, la religion chrétienne. L'art est donc rangée au rang des "vanités humaines", c'est-à-dire de toutes les activités humaines qui ne sont qu'autant de pièges par lequel le diable espère nous prendre

Or, le moindre paradoxe n'est pas que la peinture, pourtant elle-même vanité, va se complaire, à l'époque baroque, à représenter la vanité, voire à mettre en abyme sa propre vanité, dans des représentations picturales

Le genre de la vanité est à la mode au XVIIe Siècle : inventé vers 1600, sous-genre de la nature morte, ils offrent des représentations des plaisirs du monde (nourriture, musique, jeux de carte, fleurs, bijoux, perruques), ou de la culture humaniste (livres ouverts, reliures, globes terrestres), au milieu desquels trône un crâne ou un sablier dont la fonction symbolique est de nous prévenir que nous sommes mortels, que les plaisirs et la science n’ont qu’un temps, et que tout s’achèvera pour nous dans la cendre du tombeau – memento mori. Elles figurent ainsi la leçon de l’Ecclésiaste : Vanitas vanitatum et omnia vanitas – richesses, plaisirs, devront céder devant l’inévitable triomphe de la mort, aussi convient-il de songer au salut surnaturel de notre âme, telle est la leçon chrétienne de ces tableaux de Vanités.

Philippe de Champaigne, qu'on considère comme le peintre de Port-Royal, a lui aussi peint une vanité. Elle est à la fois parfaitement conventionnelle, et absolument originale et révélatrice de la spiritualité de Port-Royal. Chez Champaigne en effet, on retrouve bien le crâne, figure emblématique de la mort, et condition du genre de la vanité, ainsi que le vase à la tulipe et le sablier, ces objets symbolisant la fuite du temps ou le dépérissement des biens terrestres. Mais ces objets ne sont pas représentés sur le mode du bric-à-brac hétéroclite et joyeux qu’affectionnaient les peintres de vanité, qui usent parfois de ce genre pour peindre avec un délice non dissimulé et quelque peu paradoxal dans ce contexte les joies de la vie terrestre et matérielle.

Rien ici n'est propre à allécher les sens et à détourner le spectateur de la méditation sur la mort qui compose le sujet du poème: les trois objets, isolés, posés sur une table d’autel, apparaissent sur un fond sombre qui souligne leur évidence terrible et l’inéluctable destin de chaque être humain. Dans cette image austère et qui se donne d’emblée comme d’inspiration religieuse, l’homme se trouve confronté à la brutalité d’un memento mori sans les adoucissements, les édulcorations ou les séductions habituelles à ce genre de peinture. Rien ne détourne d'une contemplation qui confine à la prière : on ne saurait mieux souligner combien le peintre refuse toutes les alléchantes séductions du monde, qui ne sont qu’autant de « divertissements » qui ne servent qu’à nous faire oublier notre vraie condition mortelle. Cette peinture au chromatisme sobre et d’où s’est retiré tout charme pictural fonctionne comme une invitation à faire l’expérience totale du dépouillement.

 

 

 

Source

 

Illustration

Philippe de Champaigne (1602-1674)
La Vanité ou Allégorie de la vie humaine, 1646

Huile sur toile - 28,8 x 37,5 cm
Le Mans, Musée de Tessé
Photo : RMN / Bulloz


 

 

 

 

 

 

15:55 Publié dans De l'art, Réflexion | Lien permanent | Commentaires (9) | Tags : littérature, arts, peinture |  Imprimer | | | | | Pin it!

mercredi, 06 août 2008

Hommage à la mémoire de Soljenitsine: grande figure chrétienne et contre-révolutionnaire.


Александр Исаевич Солженицын

11 décembre 1918 - 3 août 2008


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Une existence placée sous le signe du repentir




Martyr ou prophète à l'appel de la vérité,

Soljenitsyne avait placé son existence au service de la littérature

 

 

 

 

Ce jour, Aleksandr Issaïevitch entre pleinement dans la lumière du royaume. L'empire des ombres, il y avait goûté, en avait traversé le néant, lui avait dit adieu et en était revenu, vivant, il y a déjà bien longtemps, au mitan du plus inhumain des siècles.

Un peu plus tôt, Hegel, Marx, Nietzsche, Freud, l'Allemagne philosophique devant qui avait abdiqué l'esprit de l'Europe avaient proclamé la mort de Dieu. Les campagnes russes, bientôt celles de Chine, de Pologne, de Cuba, d'Angola, du Cambodge, entérinaient la mort de l'homme.

Avec son catéchisme manichéen, ses temples manufacturiers, ses rites bellicistes et ses pontifes haineux, une gnose barbare prétendait au rang de religion universelle. Les charniers, qu'elle dressait par milliers pour des millions de victimes, lui tenaient lieu d'ex-voto. Et les intellectuels, au service du parti du progrès, de chiens de garde. Silence, on tue. Ce fut alors que, parmi des râles étouffés, des noms effacés, des cadavres amoncelés, se leva une voix. Des décombres de l'Histoire monta un chant. Une nouvelle Odyssée. La sienne. La leur. La nôtre. Parce que payée du prix eucharistique du sang.

«J'avais affronté leur idéologie, mais en marchant contre eux, c'était ma propre tête que je portais sous mon bras» (Le Chêne et le Veau).

Les icônes de Rostov, de Moscou, de Riazan, ayant échappé à la destruction communiste, montrent ainsi Jean, le baptiste et précurseur, après sa décollation, métamorphosé en ange du Jugement, précédant la descente du Christ aux Enfers, lui ouvrant la voie, annonçant la proche résurrection du Verbe. Puissance de l'impuissance de Soljenitsyne, écrivain, parce que martyr ou encore prophète, se sachant soumis à une parole plus grande que la sienne, ayant éprouvé jusque dans sa chair que le désir d'immortalité que parodie la littérature s'accomplit dans l'humilité.

 

 

 

«En taisant le vice, nous le semons»

 

 

De ce tournant, à la fois retournement, conversion, ravissement au milieu du chemin de sa vie, devait découler, rare et secrète, la coïncidence en lui de la destinée et de l'œuvre. C'est qu'à rebours de toutes les repentances du monde, l'appel de la vérité avait placé son existence sous le signe radical du repentir. «En taisant le vice, en l'enfonçant dans notre corps, nous le semons» (L'Archipel du Goulag). Le mal ne tient que dans la clandestinité. Il n'est de damnation que celle, volontaire, du mensonge consenti. Et la leçon ne devait pas valoir que pour l'indicible horreur de l'Est. Elle allait s'appliquer au stupide bonheur de l'Ouest, à la bête idolâtrie de l'Occident confondant les biens et le Bien, l'argent et l'ordre, la jouissance et l'honneur.

Impardonnable. Tout comme était impardonnable sa volonté de vivre russe, de penser russe, de parler et d'écrire russe. Aussi, dès qu'il apparut, pour la première fois, comme en chair et en os, incarné, trop incarné, sur l'écran d'«Apostrophes», en 1975, réveilla-t-il la sarabande des énergumènes, adeptes du compromis et maîtres en manipulations… Menteur, réactionnaire, nationaliste, slavophile, tsariste, grand-russe et, au besoin… fasciste, antisémite… Ce fut pourtant Raymond Aron qui, dans ces mêmes colonnes, pressentant la nature biblique du mystère, retrouva l'évidence théologale en osant parler d'un visage illuminé par «un message de charité, de foi et d'espérance».

Combien furent-ils alors, et depuis, à comprendre l'unique vocation de Soljenitsyne ? L'élection qui l'avait saisi, dont il s'était saisi ? Ils se comptent sur les doigts d'une main en France Claude Durand bien sûr, Nikita Struve, Georges Nivat, Olivier Clément… Ce sont eux qui ont escorté l'œuvre, trop méconnue encore, alors que nos enfants, et les enfants de nos enfants, apprendront à lire le XXe siècle dans La Roue rouge.

Mais ce jour, comme pour Dostoïevski, il y a cent ans et plus, c'est ce peuple de Russie, absurde, saint et insensé, plein de péchés, à la démesure de ses piétés, qui fait honte au monde entier et que le monde entier envie, ce sont les pauvres, les humbles, les infirmes, les idiots, les ivrognes, venus des quatre coins de la terre russe, qui accourent en psalmodiant «Mémoire éternelle» pour embrasser et bénir la dépouille mortelle de celui-là seul qui sut les consoler en acceptant, pour lui-même, ici-bas, le lot de l'inconsolation. Et, avec eux, marchant à leurs côtés, invisibles mais présents, tous les morts sans sépulture du goulag, jetés dans la fosse, abandonnés à l'abîme, et ce jour, définitivement sauvés de l'oubli, entrant enfin, à la suite d'Aleksandr Issaïevitch, en sa compagnie, dans la paix du Père céleste.

 

Jean-François Colosimo

 


Source

LE FIGARO.fr






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